La manifestación HINDRAF de 2007 se celebró en Kuala Lumpur ( Malasia ) el 25 de noviembre de 2007. El organizador de la manifestación, la Fuerza de Acción por los Derechos Hindúes (HINDRAF), había convocado la protesta por las supuestas políticas discriminatorias que favorecen a los malayos étnicos . La manifestación fue la segunda de este tipo después de la manifestación Bersih de 2007 en Kuala Lumpur el 10 de noviembre de 2007. La manifestación comenzó cuando una multitud estimada en entre 5.000 y 30.000 personas se reunió frente a las Torres Gemelas Petronas a medianoche, a primera hora de la mañana del domingo.
Al menos 240 personas fueron detenidas, pero la mitad de ellas fueron posteriormente liberadas.
Las ONG religiosas hindúes, incluida la MHS, decidieron formar un comité especial después del entierro de Murthi de acuerdo con los derechos islámicos, para estudiar y hacer recomendaciones sobre las cuestiones de las conversiones al Islam, a saber, la recogida de cadáveres y las conversiones de niños. El Sr. P. Waythamoorthy fue nombrado presidente de este comité especial. Sin embargo, después de más casos de demoliciones y conversiones de templos, este comité evolucionó y vio la formación de Hindraf en junio de 2007 con la participación de ONG religiosas, políticos y otras ONG con sede en la India. [1] [2] HINDRAF preparó un memorando sobre todas las cuestiones de la comunidad india en Malasia, comenzando desde los días de la colonia británica, hasta la situación actual de la comunidad india siendo considerada como ciudadanos de segunda clase del país. Realizaron varias protestas y manifestaciones. Propuestas de HINDRAF al Primer Ministro de Malasia para resolver varios problemas que afectan a los trabajadores de las plantaciones. MHS hizo varios intentos, junto con otras ONG hindúes e indias a través de YSS para reunir tanto al Presidente de MIC como a los líderes de HINDRAF para tener un debate. [3] Sin embargo, estos esfuerzos fracasaron y finalmente culminaron en el masivo HINDRAF.
La persecución religiosa ha sido una fuente formidable de marginación de la población de origen indio en Malasia. Entre abril y mayo de 2006, las autoridades municipales demolieron varios templos hindúes en el país, lo que se vio acompañado de violencia contra los hindúes. [4] [5] El 21 de abril de 2006, las autoridades municipales destruyeron el templo Malaimel Sri Selva Kaliamman en Kuala Lumpur debido a la violación de las leyes de construcción. [6]
El presidente de la Asociación de Consumidores de Subang y Shah Alam en el estado de Selangor ha estado ayudando a organizar los esfuerzos para impedir que las autoridades locales de la ciudad de Shah Alam, dominada por los musulmanes, demolieran un templo hindú de 107 años de antigüedad. La creciente islamización en Malasia es motivo de preocupación para muchos malayos que siguen religiones minoritarias como el hinduismo. El 11 de mayo de 2006, agentes armados del ayuntamiento de Kuala Lumpur demolieron por la fuerza parte de un templo suburbano de 60 años de antigüedad que sirve a más de 1000 hindúes. Además, la demolición del templo Seri Maha Mariamman en Padang Jawa, Shah Alam, sólo unos días antes de Deepavali, que es el festival de luces hindú más importante de 2007. [7] [8]
No sólo eso, un caso interesante fue el intento de demolición del Templo Sri Kaliamman, justo en las afueras de Angkasapuri, que es la sede de Radio Televisyen Malaysia (RTM). Se pidió la evacuación del templo por razones de seguridad, afirmando que era un riesgo para la seguridad. El Presidente del Templo confirmó que un ex Ministro de Información autorizó que el templo, que fue construido por el personal de RTM, permaneciera en su ubicación actual, que es parte del terreno de Angkasapuri. Como líder de la delegación hindú en el comité, preguntó a los representantes del Consejo de Seguridad Nacional en la reunión si el surau o el sitio propuesto para la nueva mezquita de RM5 millones en el complejo de Angkasapuri estaba abierto sólo para el personal o también para el público. Afirmó que si se permite al público visitar este lugar de culto islámico, entonces ¿cómo surge la cuestión de la seguridad cuando el templo está fuera del complejo? [9] A esto, el representante respondió que también estaba abierto al público. Al insistir, no hubo respuestas y las autoridades no volvieron a plantear el asunto.
La Fuerza de Acción por los Derechos Hindúes ( HINDRAF) , una coalición de varias ONG, ha protestado por estas demoliciones presentando quejas al Primer Ministro de Malasia , pero sin obtener respuesta. [10] Muchos grupos de defensa hindúes han protestado por lo que alegan que es un plan sistemático de limpieza de templos en Malasia. La razón oficial dada por el gobierno malasio ha sido que los templos fueron construidos "ilegalmente". Sin embargo, varios de los templos tienen siglos de antigüedad. Según un abogado de HINDRAF , en Malasia se derriba un templo hindú una vez cada tres semanas.
La política de acción afirmativa tiene por objeto garantizar la paz y la estabilidad en la sociedad pluralista de Malasia y se consideró que abordaba las quejas de los malayos. El gobierno introdujo una serie de políticas para mejorar la condición de los bumiputeras en todos los sectores de la vida. En 1971 se puso en marcha la Nueva Política Económica, que impuso de manera efectiva un régimen de discriminación positiva para los malayos en una variedad de sectores, desde la educación y los negocios hasta la burocracia. [11] Las revisiones posteriores de esta política, como el Nuevo Plan de Desarrollo (1991-2000) y la Nueva Política de Visión (2000-2010), apuntaron todas a la promoción de la población malaya local. Aunque la NEP tenía por objeto eliminar la pobreza en los sectores rurales, había pasado por alto las plantaciones privadas, que incluían las de caucho, que empleaban a un gran número de trabajadores indios. Las estadísticas mostraban claramente que en 1970 más del 75% de los indios estaban clasificados como trabajadores con salarios bajos. [12] La situación socioeconómica de los trabajadores tamiles de las plantaciones indias fue una de las principales preocupaciones del Congreso Indio Malayo (MIC). Después de la Independencia, el Presidente del MIC, Tun VT Sambanthan, había establecido las plantaciones de Financiamiento Nacional de Tierras que se enfrentaban a la fragmentación. Sin la ayuda del gobierno, se consideró una tarea gigantesca y se alegó que los salarios eran bajos, y se perdieron empleos y hogares debido a la fragmentación. [13]
En 1974, el Libro Azul del MIC, encabezado por el Presidente del MIC V. Manickavasagam , contenía propuestas clave que incluían el aumento del capital social indio, la propiedad y el control, el logro del equilibrio racial en el empleo público, la oferta de indios que estaban restringidos bajo la Ley de Empleo de 1968 y la abolición del Sistema de Trabajo por Contrato, la asignación de nuevas viviendas y la introducción de un plan académico sistemático para las escuelas tamiles, según lo recomendado en el Informe de la Comisión Aziz. [14] Las propuestas del Libro Azul del MIC indican los agravios socioeconómicos que enfrenta la mano de obra tamil de las plantaciones indias. Los primeros esfuerzos realizados por el MIC, ninguna de las recomendaciones del Libro Azul se tomaron en consideración. Después de la fragmentación y reurbanización de las tierras de las plantaciones de caucho, a mediados de la década de 1980 en adelante, se presenció la urbanización gradual de la mano de obra tamil de las plantaciones indias y la continua indiferencia hacia las quejas de este grupo particular basado en la clase por parte de la política gubernamental y los programas de reducción de la pobreza. La situación empeoró cuando las plantaciones de caucho fueron adquiridas por Permodalan Nasional Berhad (PNB), una agencia fiduciaria malaya. De ese modo, la complicidad entre las corporaciones privadas y el gobierno estableció una posición negociadora desigual entre las corporaciones de las plantaciones y los trabajadores tamiles de las plantaciones de la India. [14]
Sin una representación laboral adecuada y una influencia política adecuada, los trabajadores tamiles de las plantaciones indias se enfrentan a graves problemas socioeconómicos, como la pérdida de puestos de trabajo, el desalojo de sus viviendas y la reubicación forzosa en asentamientos ilegales urbanos. A mediados de los años 1990, se informó de que el 70,5% de los indios estaban empleados en trabajos agrícolas, manufactureros e industriales con salarios bajos. La urbanización forzosa había llevado a la constitución de una subclase urbana india que se enfrentaba a agravios sociales y económicos como la pobreza urbana, la falta de educación, el desempleo y problemas sociales como la escalada de la delincuencia entre los jóvenes. [15] Los programas de desarrollo iniciados en el marco de la Política Nacional de Desarrollo (NDP) y los programas socioeconómicos en el marco de la NEP no habían tenido en cuenta la situación socioeconómica de los trabajadores tamiles de las plantaciones indias, ya que estaba fuera del ámbito de la política de acción afirmativa basada en la raza.
El MIC es el mayor partido político de la India y un integrante del gobierno de coalición gobernante en el centro desde la independencia, no tiene mucho peso político y no ha sido capaz de hacer nada sustancial para mejorar la suerte de los indios. Las organizaciones no gubernamentales (ONG) indias, los grupos comunitarios y de autoayuda entre la clase media urbana india han intentado resolver los problemas socioeconómicos que enfrentaban los antiguos trabajadores tamiles de las plantaciones indias. Sin embargo, la sociedad civil india contemporánea está generalmente dividida debido a las diferencias en ideología. El enfoque basado en clases adoptado por grupos comunitarios como Alaigal y JERIT ha movilizado con éxito a los trabajadores tamiles de las plantaciones indias para reclamar sus derechos legales contra el desalojo ilegal de sus hogares y para obtener una compensación adecuada y justa por la reducción de sus puestos de trabajo en las plantaciones. [16] La clase media urbana india había perdido la confianza en las élites políticas del MIC, que era visto como teniendo un poder de negociación débil dentro de la coalición comunal Barisan Nasional (BN). Se vio que la política basada en la raza del BN había fracasado en la resolución de los graves problemas que enfrentaban los grupos basados en clases entre los indios. Además, el incidente no resuelto de Kampung Medan en 2001, que se informó que fue una serie de enfrentamientos entre los residentes indios y malayos en el asentamiento urbano más pobre de Kampung Medan en el estado de Selangor, había afectado profundamente tanto a la clase baja urbana india como a la clase media urbana india. [17] El fracaso de la Comisión de Derechos Humanos de Malasia en investigar las causas del incidente había exacerbado aún más la pérdida de confianza en el gobierno. La sociedad civil india había visto el incidente como un ataque de la turba contra la Comisión de Derechos Humanos de Malasia por no realizar una investigación sobre el asunto. En el caso, el Tribunal Superior adoptó un enfoque restrictivo en cuanto a la interreceptividad de la referencia de las políticas públicas a las víctimas del incidente de Kampung Medan como de origen indio y de etnia tamil, y respondió que: "Cualquiera que sea la descripción que se haga de esas víctimas, no hace ninguna diferencia". [18] El poder judicial hizo caso omiso de la identidad de clase y de raza de las víctimas y sólo tomó en consideración los argumentos técnicos de procedimiento jurídico. La sentencia también significó que las víctimas de Kampong Medan no tenían ningún otro recurso a la justicia.
La cuestión de la conversión religiosa forzada también ha estado en primer plano. Los incidentes desencadenantes fueron la serie de casos legales de 2007 que involucraban los derechos de custodia de madres indias no musulmanas contra los derechos unilaterales de sus esposos musulmanes recién conversos de convertir a sus hijos al Islam. [19] Las dos batallas legales que se convirtieron en un problema serio entre los indios fueron el caso de Shamala en 2003 y el caso de Subashini en 2007. En ambos casos, el marido originalmente hindú se convirtió al Islam e intentó convertir unilateralmente a sus hijos al Islam sin el permiso legal de la esposa no musulmana. [20] Hay muchos casos de conversión al Islam, ya sea voluntaria o forzada, en la comunidad étnica india, lo que ha causado miedo y aprensión entre el grupo.
El 31 de agosto de 2007, el 50 aniversario de la independencia de Malasia , P. Waytha Moorthy , un abogado de HINDRAF, presentó una demanda colectiva contra el Gobierno del Reino Unido en los Tribunales Reales de Justicia de Londres por 4 billones de dólares (un millón de dólares por cada indio malasio ) por "retirarse después de conceder la independencia y dejarnos (a los indios) desprotegidos y a merced de un gobierno mayoritario malayo-musulmán que ha violado nuestros derechos como minoría india". [21] como se garantiza en la Constitución Federal cuando se concedió la independencia. [22]
La demanda no sólo reclama 4 billones de libras esterlinas como compensación, sino que también busca eliminar el artículo 153 de la Constitución de Malasia , que reconoce la posición especial de los malayos y los derechos legítimos de otras razas, pero a menudo se considera como un respaldo a la supremacía malaya y para que el tribunal declare que Malasia es un estado secular y no un estado islámico [23] como declaró el ex primer ministro Tun Dr. Mahathir Mohamad , quien es en parte indio.
Como el grupo, que representa principalmente a los trabajadores indios de Malasia , no podía afrontar los honorarios legales necesarios, se hizo circular una petición con 100.000 firmas para ser presentadas a la Reina Isabel II para que designara un abogado de la Reina para defender el caso. [22] El propósito de la manifestación era entregar un memorando de 100.000 firmas a la Alta Comisión Británica en Kuala Lumpur .
HINDRAF organizó la manifestación el domingo 25 de noviembre de 2007 para presentar la petición ante la Alta Comisión Británica .
La policía de Malasia se negó a conceder un permiso para la manifestación, [24] y estableció controles de carretera en el valle de Klang a lo largo de las carreteras que conducían a la manifestación para controlar a los automovilistas que entraban en el centro de la ciudad e identificar a los "alborotadores". [25] También aconsejaron al público que no participara en la manifestación, [26] y arrestaron a tres líderes de HINDRAF. [27] Muchas tiendas alrededor de Kuala Lumpur, incluido Suria KLCC, estaban cerradas ese día por temor a problemas por la manifestación.
Un día antes de la manifestación, la policía arrestó a tres abogados de HINDRAF, P. Uthayakumar , P. Waytha Moorthy y V. Ganabatirau, por cargos de sedición. Uthayakumar y Ganabatirau pagaron una fianza de 800 ringgits cada uno, pero Waytha Moorthy se negó a pagarla como señal de protesta. [28] [29] [30]
Los bloqueos policiales comenzaron la semana anterior a la manifestación y crearon enormes atascos de tráfico en toda la ciudad y las afueras de Kuala Lumpur . [31] El líder de la oposición malasia, Lim Kit Siang del DAP, señaló que este acto prepotente de la policía era innecesario, ya que causaba grandes inconvenientes para todos. [32]
En la mañana de la manifestación, unas veinte mil personas se reunieron cerca de las Torres Gemelas Petronas , un símbolo de la Malasia moderna en Kuala Lumpur , portando retratos de tamaño natural de Isabel II y Mahatma Gandhi , para indicar la naturaleza no violenta de su protesta. [22] Cinco mil miembros de la policía antidisturbios enviados al lugar utilizaron gases lacrimógenos y cañones de agua para dispersar a la multitud. 136 personas fueron arrestadas. [22] [33]
La cobertura del evento por parte de Al-Jazeera [34] mostró a agentes de policía utilizando gases lacrimógenos para dispersar a los manifestantes. Unos cientos de manifestantes y tres agentes de policía resultaron heridos. [35]
La protesta en el templo hindú de Batu Caves provocó daños materiales menores, [36] aunque el templo hindú en sí no sufrió daños. [37]
Posteriormente, la HINDRAF afirmó haber enviado por fax la petición al personal del Alto Comisionado británico. Sin embargo, al 28 de noviembre de 2007, el enviado británico aún no había recibido ninguna petición de la HINDRAF , aunque sí afirmó haber recibido cierta información no especificada por fax. [38]
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