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malakut

El reino de Malakut ( árabe : عَالَم الْمَلَكُوت , romanizadoʿālam al-malakūt , iluminado. 'mundo del reino [de Dios]'), también conocido como Hurqalya o Huralya , [1] es un reino invisible propuesto por la cosmología islámica medieval. .

El Corán habla del malakūt al-samāwāt wa l-arḍ "reino del cielo y de la tierra", donde el reino celestial representa la autoridad suprema de Dios sobre la tierra. [2] [3]

Este concepto está atestiguado por los escritos de al-Ghazali (c. 1058-1111), pero limitado a categorías epistemológicas para comprender las realidades metafísicas (espíritus, cielos, etc.). [4] Sólo siglos después, en particular con la escuela de pensamiento iluminista ( Ishrāqi ) e ibn Arabi (1165 – 1240), se desarrolló hasta convertirse en un concepto ontológico completo. [5] : 189 

Malakut a veces se usa indistintamente con 'ālam al-mithāl o reino imaginal , pero por lo demás se distingue de él como un reino entre 'ālam al-mithāl y 'ālam al-jabarūt . En este contexto, Malakut es un plano por debajo de los ángeles superiores, pero más alto que el plano donde viven los genios y los demonios. [6] Los reinos superiores no son mundos espacialmente separados, sino que inciden en los reinos inferiores. [7]

Al-Ghazali

En su La incoherencia de los filósofos , Ghazali rechaza la negación de la resurrección corporal, tal como lo proponen algunos filósofos musulmanes (como ibn Sina ). [5] : 186  Aún así, parece que al-Ghazali tiene puntos de vista similares con respecto al período de tiempo desde la muerte hasta la resurrección corporal. Parece estar de acuerdo en que el placer y el castigo durante el tiempo en la tumba no son iguales a la experiencia corporal. En cambio, la vida grave se desarrolla en un estado de ensueño. Sin embargo, el difunto disfrutará o sufrirá como si lo experimentara alguien con cuerpo. [5] : 186  En The Revival of the Religion Sciences, Ghazali explica que en el mundo después de la muerte ( malakut ), así como un soñador ve verdaderamente las cosas en su sueño, el difunto verá las imágenes que derivan de su alma después de la muerte y así sufrirá. tanto como un humano despierto. [5] : 187 

Al-Ghazali traza una clara distinción entre el alam al-mulk ("Mundo de Dominio") y el malakut ("Mundo de Soberanía"). El primero es un mundo sensual del aquí y ahora, mientras que el segundo es un mundo inteligible y eterno sobre el cual Dios preside, los genios (ángeles y demonios) [8] habitan y se origina la revelación. El mundo sensual parece ser para al-Ghazali una mera ilusión y una sombra del mundo real ( haqq ), que es malakut . [5] : 188  Esto es comparable a la división coránica en dunya (mundo) y akhira (más allá). [5] : 188 

Suhrawardi y el reino imaginal

Shahab al-Din Yahya ibn Habash Suhrawardi (1154-1191) se basa en una división similar del mundo en uno sensual e inteligible, sin embargo, agrega una tercera capa, ʿālam al-jabarūt ("mundo del poder [de Dios]" ) en el que Dios reside. [5] : 189  En la esfera intermedia del malakut residen los ángeles y las almas postmortem de los humanos. [5] : 189  Aunque generalmente es una fuente deficitaria de conocimiento, la imaginación permite a las personas acceder a algunas ideas sobre el otro mundo. [5] : 189  Según Suhrawardi, después de la muerte, las almas están apegadas a los cuerpos celestes, lo que les permite activar su imaginación y experimentar el dolor y el placer. Contrariamente a la opinión de ibn Sina, la vida futura no depende exclusivamente del esfuerzo intelectual, sino también de las facultades imaginativas. [5] : 190  Mientras las almas perfeccionadas se unen a la luz pura del malakut , la gente común entra en alam al-muthal ("Mundo de las imágenes suspendidas"). [5] : 189  De las almas de los desafortunados, los genios y los demonios ( div ) derivan . [9] : 146  Estas almas inferiores habitan en un mundo sin existencia en el sentido convencional, pero comparable a un espejo. [5] : 190 

El "reino de las imágenes suspendidas" de Suhrawardi fue desarrollado por Al-Shahrazuri en el concepto de alam al-mithal ("mundo de imágenes") convirtiéndose en un tercer reino entre el mundo sensible y el inteligible. El mundo de las imágenes estaría lleno de capas de paraíso , infierno y las personas que allí habitan. [5] : 191  Mulla Sadra , un filósofo y teólogo chiíta del siglo XVI, conjeturó que, como ibn Sina y al-Suhrawardi antes que él, las almas en el otro mundo crean su propio paraíso e infierno, dependiendo de sus facultades imaginativas. [5] : 193 

Algunos autores chiítas se refieren a alam al-mithal como un continente llamado Hurqalya. Se supone que Hurqalya se encuentra más allá del monte Qaf , la frontera del mundo conocido, y es idéntico al barzakh en el sistema cosmológico de Shaykh Ahmad . [5] : 194 

Se considera que el Reino Imaginal es un reino donde se manifiestan todas las ideas, pensamientos y acciones, incluidas las experiencias sobrenaturales. [10] Henry Corbin argumentó que alam al-mithal no consiste en imágenes construidas por la mente, sino que las facultades imaginativas revelan una realidad oculta dentro del reino imaginal. [5] : 193 

Durante el sueño, se supone que el alma ( nafs ) visita el reino imaginal en los sueños. [11]

Ver también

Referencias

  1. ^ Corbin, Henry (1977). [Cuerpo espiritual y Tierra celestial: del Irán mazdeano al Irán chiíta] . Prensa de la Universidad de Princeton.
  2. ^ Emran El-Badawi (2013). El Corán y las tradiciones del evangelio arameo. Rutledge. pag. 146.ISBN​ 978-1-317-92933-8.
  3. ^ Sinaí, Nicolai. "Términos clave del Corán: un diccionario crítico". (2023): 1-840.
  4. ^ Jess Hollenback Misticismo: experiencia, respuesta y empoderamiento Penn State Press 1996 ISBN 978-0-271-04444-6 página 259 
  5. ^ abcdefghijklmnop Lange, Christian (2016). Paraíso e infierno en las tradiciones islámicas . Cambridge Reino Unido: Cambridge University Press. ISBN 978-0-521-50637-3.
  6. ^ Amira El-Zein Islam, árabes y mundo inteligente de Jinn Syracuse University Press 2009 ISBN 978-0-815-65070-6 página 49 
  7. ^ Amira El-Zein Islam, árabes y mundo inteligente de Jinn Syracuse University Press 2009 ISBN 978-0-815-65070-6 página 6 
  8. ^ Teuma, E. (1984). Más sobre los genios coránicos. Melita Teológica, 35(1-2), 37-45.
  9. ^ Abdei, Zohreh (2017). "Alle Wesen bestehen aus Licht" Engel in der persischen Philosophie und bei Suhrawardi . Berleben Alemania: Tectum Verlag. ISBN 978-3-8288-4104-8.
  10. ^ Hamid Naseem Rafiabadi Santos y salvadores del Islam Sarup & Sons 2005 ISBN 978-8-176-25555-4 página 170 
  11. ^ Duncan Black Macdonald Desarrollo de la teología, la jurisprudencia y la teoría constitucional musulmanas The Lawbook Exchange 2009 ISBN 978-1-584-77858-5 página 234