Machame o Reino de Machame ( Kwamangi ya Mashame en Kichagga ), ( Ufalme wa Machame en suajili ) fue un histórico estado soberano de Chagga ubicado en el actual distrito Machame Kaskazini en el distrito de Hai de la región del Kilimanjaro en Tanzania . Históricamente, Hans Meyer se refirió en 1889 al reino de Machame como un gran gigante africano, [1] el reino era también el más grande y poblado de todos los estados soberanos de Chagga en el Kilimanjaro , [2] cuyo gobernante ya en 1849 era considerado como un rey africano gigante con influencia que se extendía por todos los estados de Chagga excepto Rombo. [3]
En la década de 1860, un explorador alemán Von der Decken (conocido popularmente entre los Chagga como Baroni ), presentó Machame como una confederación de estados Chagga occidentales que comprendía Narumu, Kindi y Kombo, hasta el extremo occidental de Kibongoto (Siha), cada uno de ellos. con sus propios jefes bajo el rey de Machame. [ dudoso - discutir ] [4] 'Baroni' observó que en ese momento sólo dos de los estados Chagga tenían cierta autonomía del rey de Machame, a saber, Lambongo (más tarde Kibosho bajo el poderoso jefe Sina) y Kilema.
Aunque a veces se lo agrupa con otras lenguas chaga , el machame es un idioma distinto (también conocido como "kimachame" en swahili y como "kimashame" o "kimashami" en el propio idioma machame. [5] Para la mayoría de los habitantes de Machame y Masama (es decir, la "tribu" Machame), incluidos los niños nacidos y criados en esta zona, el kimachame es su primera lengua y el swahili se aprende en la escuela formal;
Físicamente, el lugar identificado hoy como Machame forma varios de los distritos del distrito de Hai , en la región del Kilimanjaro , Tanzania . [6]
Un ancestro temprano llamado Mashame fue venerado por los ancestros entrantes de los clanes dominantes actuales en la región de Kikafu , que incluye a Masama. El nombre Machame , que ya se utilizaba cuando el primer viajero europeo, Rebmann, desembarcó en la orilla este del Kikafu en 1848, se dio a toda la región rodeada por esta red de ríos montañosos en su honor. Mashame fue recordado como el tipo que ascendió el valle de Kikafu hasta llegar a la zona central de la nueva patria, que se encontraba entre la confluencia de los ríos Namwi y Kikafu (o, quizás más específicamente, entre los ríos Namwi y Marire cerca de Sienyi). . A Mashame le siguieron ancestros aún más importantes, cuyos viajes por la llanura hasta el Kikafu fueron conmemorados en santuarios sagrados . [7] [8] Otras fuentes afirman que se dice que los pueblos Machame y Meru emigraron de las montañas Usambara en la región de Tanga hace 400 años a la región del Kilimanjaro. [9]
Machame era el reino más grande y poblado del Kilimanjaro, según la historia registrada de la zona por el Dr. alemán Bruno Gutmann. Sus historias dejan muy claro que los colonos originales llegaron de las llanuras del sur y ascendieron gradualmente a su territorio. Su fe, como suele ser el caso, preservó su pasado. El templo ancestral más antiguo se encuentra a orillas del río Kikafu, en una llanura que se extiende más allá de la autopista entre Moshi y Arusha. A la comunidad más antigua se la conoce simplemente como " Nkukun " o "el lugar del anciano". [10]
Anteriormente, los mangi viajaban allí para ofrecer sacrificios a este primer antepasado muerto hace mucho tiempo, acompañados por todos sus soldados vestidos con equipo de batalla. El "Santuario del Camino Secreto" está ubicado en el matorral de la llanura baldía entre este monumento y el área donde residen actualmente. El territorio circundante está prácticamente desolado, como sugiere este término. Tampoco se menciona el nombre del líder cuyos restos están enterrados allí. En su viaje a Nkukun , el mangi también ofreció un sacrificio aquí. Del segundo santuario al tercer santuario existe un camino casi recto. Debido a que el antepasado que está enterrado allí guió a la gente hasta su actual país abundante, aquí es donde comienza la tradición nombrada. [11]
Sus descendientes han conservado su nombre, Masami (Mashame). La línea recta desde este santuario muy venerado se curva hacia la cima de Kibo y apunta hacia arriba como una flecha curvada hacia las laderas de la montaña y la casa actual del jefe. En el distrito de Usaa (Uswa), el siguiente santuario, el Grove Uroki, se encuentra más arriba de la ladera. Este bosque se elevaba sobre la tumba de la esposa de Mashame, de cuyos restos surgió un poderoso y cristalino manantial que abastecía de agua a un exuberante estanque de sacrificios. Todo el pueblo Machame venera a esta anciana como su ancestro tribal. Cerca de la granja más baja del actual jefe, en las proximidades del valle de Kikafu, su hijo está enterrado bajo un tilo . [12]
Masami también inspiró el nombre del pueblo Machame. Lucharon contra los ocupantes nativos, posiblemente los Koningo , durante mucho tiempo y gradualmente tomaron el país. Se arrastraron silenciosamente por el valle boscoso, escondiéndose detrás de piedras hasta el amanecer, y luego desataron sus ataques contra los crédulos aldeanos. Introdujeron temprano en esta región el uso de lanzas de hierro cortas y de hoja ancha. Tenían una clara ventaja gracias a su armamento. Expulsados hacia las laderas occidentales, los primeros habitantes se asentaron en lo que hoy es Shira. Tenían una importante mezcla de sangre masai incluso durante ese período. Esto último es poco probable, ya que los masai llegaron a Kenia a principios del siglo XIX desde el norte . [13]
Además, había comunidades Wakamba cercanas que se dedicaban a la alfarería y a la caza. Los Machame eran un clan poco agrupado desde el comienzo de su mandato en la montaña. Cada clan creció gradualmente y ocupó el área que ocupa hoy. Cada comunidad venera al colono original como el antepasado de su clan. Como resultado, la historia de los jefes Machame apenas se remonta a unas pocas generaciones. Todavía hoy se menciona al hombre que derrotó a los jefes de los clanes. Un rey rico, su nombre era Kivarya . [14]
Después de eso, Gutmann entra en gran detalle sobre cómo Kivárya (Kiwaria) fue ridiculizado ya que solo tenía hijas . Después de tener un niño llamado Rengua, finalmente lo envió "al Varoo en el monte Meru al oeste del Kilimanjaro, que también fue colonizado desde Machame" mientras lo vestía como una dama. Allí se convirtió en un joven robusto y finalmente regresó a casa. Con el nombre de Rengua , Gutmann nos traslada hasta principios del siglo XIX, hasta el momento en que aparecen los primeros registros escritos y las tradiciones orales empiezan a enriquecerse; El período de Rengua es el momento más lejano en el que actualmente se pueden rastrear concretamente los recuerdos de los hombres mayores. [15]
El relato de Gutmann sirve como base útil para la discusión. Los cinco santuarios de los antepasados que sirven como recordatorio de su viaje hacia la nación son lo primero. No hay duda de que estos santuarios existen. Incluso hoy en día, cuando la cuestión de los orígenes es mucho más complicada que en la época de Gutmann, las tradiciones orales todavía los respaldan. Hay prueba visual, ya que uno de los dos primeros santuarios citados por Gutmann, quizás el primero y el más antiguo de todos, es la única piedra blanca, lisa y vertical que se encuentra en la tierra del clan Nkya en la llanura. [dieciséis]
La piedra sagrada fue trasladada de su ubicación original conocida por el jefe Machame alrededor de 1945 para dejar espacio para un camino más ancho. Desde 1964 se encuentra cerca, entre terrenos labrados. Mucho antes de que existiera un mangi en Machame, la leyenda afirma que existía un templo y un lugar de iniciación juvenil. Una rama del clan Nkya le da el nombre de Nkunda a un hombre, lo que puede ser una referencia al santuario más antiguo, al que Gutmann se refiere como " Nkukun " o "en casa del anciano" en su libro. Según los rumores, en las cercanías hay otros dos lugares de culto que coincidirían con los tres primeros santuarios de Gutmann. [17]
El tercer santuario, dedicado al antepasado Mashame, estaba situado más lejos de la confluencia de los ríos Namwi y Marire y más arriba en la ladera de la montaña que los otros dos. En otros lugares, Gutmann afirma que estaba en la zona de Ngira, que hoy forma parte de Mtaa Sonu, y que encima estaba el bosque sagrado Uroki, donde estaba el entierro de la esposa de Mashame. De su cuerpo surgió un manantial que alimentaba el estanque de sacrificios , al que Gutmann llama el estanque de Sienyi . [18]
En otras partes del Kilimanjaro, como Ngasseni, que ahora forma parte de Usseri, los hombres son recordados como los primeros antepasados. Sin embargo, ocasionalmente en el lado oriental de la montaña se celebra que el primer antepasado llegó con su esposa, que fue nombrada pero a quien no se le concede el respeto que se le otorgaba a la esposa de Mashame. [19]
Los tres santuarios sagrados de Mashame, su esposa y su hijo todavía estaban presentes durante la época de Gutmann y, según Gutmann, los propios jefes los visitaban para ofrecer sacrificios a los antepasados de la tribu. Estos santuarios están ubicados cerca de Sienyi. Siguiendo las tradiciones orales actuales, también se realizaron sacrificios bajo el liderazgo de Mangi Ngulelo de Machame, quien gobernó de 1901 a 1917. Los ancianos que sentían que su muerte era inminente viajaban a Sienyi y fallecían poco después. Para todos los clanes de la cuenca del Kikafu, la evidencia de la santidad de Sienyi es abrumadora. Esto llevó a Gutmann a recibir su primer bautismo como cristiano en la zona utilizando agua del venerado manantial del bosque de Uroki. [20]
Sin embargo, en 1960, toda la costumbre que unía a los clanes más importantes en la adoración de sus ancestros compartidos, Mashame y su esposa, había sido sometida, si no completamente abolida, y ningún hombre se atrevió a visitar el lugar de Sienyi. La transformación puede atribuirse a la influencia de las misiones cristianas, que buscaban debilitar el poder de un centro ceremonial pagano . Sin embargo, no hay razón para creer que no dejarían los recuerdos en paz. Los misioneros cristianos pusieron fin en Siha a la antigua comunidad de adoración del fuego que había unido a los pueblos de la meseta Shira al oeste , pero no intentaron ignorar su importancia histórica. [21]
La causa principal de la supresión de los santuarios de los antepasados de Sienyi debe buscarse en otra parte. Puede descubrirse examinando la rivalidad actual entre los clanes dominantes durante los últimos 100 años. Los clanes Kombe , Lema , Nkya y Shoo son los más grandes y dominantes. Desde el reinado de Rengua, que reinó en el segundo cuarto del siglo XIX, el clan Kombe ha producido los reyes de la región. [22]
Los colonizadores invasores (primero alemanes, luego británicos) que ponderaron mucho la longevidad de su dinastía gobernante al evaluar la importancia de los diversos jefes llegaron con el establecimiento de la administración alemana en 1886. Dado que les ofrecía dos formas de fortalecer la institución de la jefatura y situar al clan real gobernante por encima y aparte del resto, los jefes probablemente habrían adoptado la idea de alargar la dinastía, así como afirmar, a veces sin fundamento, que el clan era el más antiguo y el más originariamente poblado; sin embargo, el proceso se aceleró sin duda como una reacción astuta a los estándares de los colonizadores europeos. [23]
Debido a esto, los Machame mangis rechazaron la idea de que todos los clanes compartieran un ancestro común y un hogar ancestral. Esta costumbre se estableció en la década de 1890, cuando Machame todavía era una pequeña jefatura y se siguió firmemente en los años posteriores a 1923, cuando Machame, bajo un liderazgo sabio, se expandió rápidamente hasta convertirse en la fuerza dominante en el Kilimanjaro. Era necesario resolver dos cuestiones. Primero, la costumbre de que los clanes migraran juntos. En segundo lugar, existía la costumbre de que uno de sus clanes, y no el clan Kombe, recibiera un estatus especial debido a sus mayores vínculos con el bisabuelo. [24]
Históricamente, dos mitaa ya producían líderes reconocidos, a saber, Masama , donde el clan Moro ya estaba establecido como líder, y esa parte de Sonu conocida como Ngira, donde el clan Nkya ya era dominante. En Lemira y Sawe, es probable que los clanes Kimaro y Sawe se hubieran establecido respectivamente en esta época, mientras que en Roo el clan Swai parece haber llegado más tarde. Todos estos clanes surgieron de antepasados que alguna vez residieron en la región triangular del territorio formada por mitaa Sonu, Uswa y Shari, el centro compacto del sistema Kikafu. [25]
La segunda región, que incluía las mitaa Uswa, Shari y Keri, era un enclave populoso y fértil del que se habían diversificado las personas que se trasladaron a otros lugares. Estaba ubicado entre la orilla este del río Marire y la orilla oeste del Kikafu. Era sin duda una de las zonas más densamente pobladas, especialmente en las zonas bajas de Uswa y Shari. Sin embargo, los líderes que tuvo han sido olvidados porque esta zona fue más tarde la más afectada por las enemistades que se habían extendido desde la orilla oriental del Kikafu, sirviendo como base para que diferentes facciones buscaran refugio y venganza, y tuvieran la población más errática debido a la migración hacia y desde ella. [26]
El núcleo de población establecido centralmente permanecería más estable en la tercera región, que estaba al este del Kikafu y se centraba en mitaa Nronga, Foo, Wari y Nkuu. El punto focal era Foo, que había estado habitada por más tiempo. Allí, entre las profundas gargantas de los ríos Semira y Mwanga, los clanes Lema, Kombe y Nkya habían convivido de oeste a este en territorios contiguos. El clan Nkya emigró gradualmente hacia el este hacia el pueblo Nkuu, mientras que el clan Lema se movió hacia el oeste a través de Semira hacia el pueblo Nronga. [27]
El clan Kombe, que había residido entre ellos, continuó dominando Foo y se expandió colina abajo hasta el cercano Wari durante el reinado del sucesor de Rengua. El núcleo de estos tres grandes clanes debía permanecer sin cambios en la misma mitaa hasta el día de hoy, a pesar de que los líderes individuales y, en algunos casos, grupos enteros huyeran. [28]
Según las tradiciones orales del clan Nkya, se remonta a un hombre llamado Nkya , que era un antepasado acordado del clan. En la llanura, en un lugar conocido como Mululuni, se dice que Nkya estableció su hogar. Tiene varios hijos allí. Uno de ellos fue Mashame, que viajó y se instaló en Sienyi. De él descendieron los Kombe, Lema, Shoo y otros clanes de Machame, así como Mremi, que partieron hacia el pueblo Meru. [29]
La evidencia de esto es que los masai del grupo Mbatian-Lenana juran por el nombre de Nkya en Kimasai, llamándolo "Kidonyoi", que se traduce como "la cola" o "el comienzo", y que Leitai, otro hijo de Nkya, Viajó hacia el sur desde Mululuni a través de las llanuras hasta los Masai. Se supone que los jefes de Uru descienden de un tercer hijo de Nkya llamado Mshanga, de quien se dice que fue de Mululuni a un lugar en el bajo Uru, luego a Njoro (el manantial en la actual ciudad de Moshi ), y finalmente hasta el centro de Uru. [30]
Esta versión proporcionada por el clan Nkya a través de sus tradiciones orales actuales debe compararse con las versiones actuales contradictorias proporcionadas por otros clanes importantes. Los primeros antepasados en cada situación se remontan al reinado de Rengua . El hecho de que el clan Kombe tenga una genealogía registrada, la primera de su tipo, recopilada por los europeos en la década de 1890, complica aún más el proceso de clarificación. El líder activo de la misión luterana Machame , el reverendo Müller, creó la lista. [32]
Müller recibió tierras del entonces jefe del clan Kombe, Mangi Shangali , para establecer y promover su misión como el principal centro de actividad luterana en el Kilimanjaro y sus alrededores. A cambio, Müller fue el mayor partidario y benefactor de Shangali. Müller elaboró indirectamente el árbol genealógico del linaje del jefe . De entre sus conversos Chagga, eligió agentes. Buscaron el consejo de algunos ancianos, quienes les contaron historias a cambio de regalos de telas. Se conocen los nombres de los agentes y de las personas a las que consultaron. [36]
El hecho de que Müller obtuviera su información de un tercero crea la posibilidad de inexactitud. Se vuelven más fuertes una vez que se comprende que los ancianos que los agentes interrogaron no representaban ninguna perspectiva distinta a la de un determinado subconjunto del clan Kombe. El hecho de que Nathaniel Mtui , un historiador de Chagga, asumió el control de esta lista después de visitar Machame para recopilar información para el Mayor Dundas. [37]
Los cuatro relatos (tres orales y uno escrito) ofrecen un tema intrigante para la investigación; sin embargo, ha habido tantas pistas falsas que, sin duda, algunos hechos se han perdido para siempre. Pero ciertas cosas están muy claras. En primer lugar, Mashame fue uno de los primeros ancestros comunes de los clanes, tal como lo describe Gutmann. El hecho de que el relato registrado nombre a Uroki como el primer antepasado del clan Kombe respalda incuestionablemente esta afirmación, ya que Uroki no es el nombre de una persona sino más bien un lugar: el bosque sagrado de la esposa de Mashame en Sienyi. [38]
En segundo lugar, debido a su conexión con el gran primer antepasado, el clan Nkya era especialmente venerado. Una evidencia externa respalda esto: cuando los clanes Kombe, Lema y Nkya finalmente se trasladaron a la ladera de la montaña para establecerse en Foo, entre los ríos Semira y Mwanga, los jóvenes de los tres clanes viajaron al lugar de reunión del clan Nkya, Kyalia, para ser circunciso. Además, el clan Nkya produjo curanderos que bendijeron a la nación y rociaron el ganado y las cabras con agua mezclada con hierbas en tiempos de hambruna o enfermedad. [39]
En tercer lugar, es cuestionable si se puede ser más preciso acerca de los diversos ancestros enumerados por varios clanes que vivieron entre la época de Mashame y la época de Rengua que decir que estos, cualesquiera que sean sus respectivos clanes (pues de esto hay dudas) , fueron figuras destacadas cuyos nombres han perdurado en la memoria. Rengua es esencialmente el comienzo de la historia popular de Machame. [40]
El reinado de Rengua puede fecharse en la primera parte del siglo XIX y, más específicamente, su ascenso y reinado probablemente tuvieron lugar entre 1820 y 1842. Desde que el mago swahili de Mamkinga, Nesiri, a quien debía el poder, le dijo Rebmann que había estado viviendo allí durante seis años, y debido a que el guía swahili que lo acompañaba, Bwana Kheri , había visto personalmente a un sobreviviente congelado de la expedición de plata de Rengua, podemos inferir del registro que Mamkinga ya se había establecido como gobernante cuando visitó Machame en 1848. [41]
Sabemos por tradiciones orales que una vez que Rengua abdicó, hubo un tiempo de confusión y conflicto antes de que Mamkinga tomara el control. Todo esto ayuda a identificar el día en que Rensua se rindió. La tradición oral de que Rengua falleció antes de conocer a su nieto, es decir, en su mediana edad, es la única manera de retroceder desde esa fecha hasta el momento en que asumió la autoridad. La toma del poder por Rengua marcó cambios significativos en la región que continuaron ola tras ola durante el resto del siglo XIX. Antes de entrar en detalles sobre esto, podría valer la pena considerar la forma de vida que mostraba la comunidad de la Cuenca de Kikafu antes de que él llegara al poder. [42]
En aquella época, la gente vivía en pequeños grupos de clanes en la zona fértil entre los barrancos del gran Kikafu y sus afluentes, extendiéndose hacia lo alto de la ladera de la montaña. Algunos de los barrancos más profundos del Kilimanjaro sirvieron como muros aislantes protectores que permitieron la independencia . Como resultado, surgieron pequeñas aldeas autosuficientes que se abrieron paso a lo largo de cada mtaa, que a su vez estaba delimitada por fronteras fluviales. Los hombres más ricos e influyentes ( isumba o masumba en kichagga ) actuaban como líderes en cada uno. [43]
Según la leyenda, en aquella época la gente evitaba matarse entre sí y albergaba una profunda aversión al derramamiento de sangre humana. En cambio, se enfrentaron en combate con palos afilados que podían causar una buena herida cortante; Las armas de hierro eran inexistentes. Una de las cosas que une a los pueblos de la cuenca del Kikafu es esta tradición, que se mantiene con una extraña intensidad en contraste con los suaves restos del mismo tema que se pueden encontrar en otras partes del Kilimanjaro. [44]
En esta etapa veremos tres palabras importantes en la historia de Chagga: chagga, kilimanjaro y moshi . La historiadora Mary K. Stahl y el explorador Charles New [45] dan sus opiniones sobre el significado de las dos primeras palabras. El origen de la palabra Chagga (dschagga o jagga) no está muy claro hoy en día. K. Stahl da opiniones divergentes sobre su origen, aunque una de sus opiniones parece coincidir con el significado de Charles New de "perderse" o "despedirse de alguien que está a punto de emprender un viaje del que no estás seguro si será". atrás (ya que pueden perderse para siempre)". En el idioma swahili anterior, esto se habría llamado 'kuchaaga', que significa decir adiós. El swahili actual es 'kuaga'. ¿Por qué a la tierra se le adjuntó la palabra 'perderse'? Aquí es donde comienzan las historias. Se afirma que los primeros comerciantes costeros que llegaron a la tierra se perdieron debido a los espesos bosques. Según la hipótesis de Stahl, les llevó días recuperar su ruta original y pensaron que su pérdida era un misterio. Cuando regresaron a la costa difundieron esta noticia y llamaron a la tierra Chaga (o Chagga) en señal de estar perdidos.
Otra explicación del origen de la palabra, que también mencionó el misionero Charles New citando al rev. Johannine Rebmann, es que la noticia surgió de un terrible acontecimiento que le ocurrió a la gente. Los años del suceso no los conocemos pero era una época en la que gobernaba un poderoso jefe de Machame, Rengua y en ese momento ya habían comenzado a llegar caravanas de la costa para comerciar con marfil con los nativos. Siendo constantemente instigado por el pueblo swahili de que lo que hay en la cima de la montaña tiene que ver con plata que promete mucha riqueza para su reino, el Jefe Rengua envió un gran grupo de emisarios para conseguirle la mayor cantidad de plata posible. Un comerciante de caravanas de la costa, Bwana Heri, que acompañó al rev. Rebmann en la montaña le dijo que en realidad vio a uno de los sobrevivientes de la tragedia que había quedado discapacitado debido a la temperatura gélida mientras subían la montaña. El resto del enviado murió en el camino. La historia que sobrevivió fue que en la montaña hay un espíritu que destruirá a cualquiera que intente acercarse a ella, y los swahili que estaban en la corte de Rengua, al ver el desastre que había sucedido a los que subían, difundieron la noticia. a la costa que cualquiera que intente subir más alto en la montaña se perderá ya que la montaña tiene un espíritu terrible.
La tierra fue llamada chagga en conmemoración de la tragedia. Esta historia además de estar respaldada por personas cercanas al suceso según consta en los libros de historia, también conecta muy bien con historias que circularon en la costa cuando el rev. Rebmann llegó allí en su misión al Chagga. Al enterarse de que Rebmann quería ir a la tierra de Chagga, el sultán swahili de Mombasa, que era árabe, le advirtió que la tierra es peligrosa ya que hay un espíritu en la montaña que destruye a las personas y que podría perderse si intenta hazlo. Le mencionó a Rebmann que el nombre del espíritu (como se le conoce en la costa) era 'ndscharo' y por eso la montaña se llamaba montaña de ndscharo (es decir, kilimandscharo). Casi podría impedir que Rebmann fuera a la tierra de Chagga si no fuera por la persistencia de Rebmann en ir allí. Sin embargo, muestra que antes la gente de Chagga era conocida como 'wakirima', es decir, gente de la montaña (kirima era una antigua palabra swahili para colina). El lugar donde vivían era conocido como la tierra de Chagga (es decir, la tierra de perderse), aunque más tarde el nombre se adjuntó al propio pueblo.
Sin embargo, es importante la forma en que el nombre 'Moshi' se hizo prominente entre la gente de la montaña y, a principios del siglo XX, casi podía usarse como sinónimo del nombre de la tierra Chagga. Moshi fue una de las jefaturas de Chagga gobernadas por Rindi (1860-1890). Antes de esa época, el nombre apenas aparecía en la historia, aunque parecía ser un lugar reconocible de cierta prominencia. Por ejemplo, en 1849, el reverendo Rebmann menciona a un joven que había venido desde Moshi para intercambiar miel y leche con sus hombres cuando acamparon en Machame. También registra en su diario los problemas en Kirua causados por un Kirumi que contó con el apoyo de aliados de Moshi (de donde venía su madre) para derrocar a su padre Marengo. [8] Esto sucedió cuando el reverendo Rebmann y sus hombres todavía estaban en Kilema. Estos casos son las primeras apariciones de Moshi en los registros históricos, y poco después de una década, Von der Decken registra a Moshi como una jefatura reconocible, aunque todavía no ha alcanzado cierta autonomía de Machame, como observó anteriormente. [46]
Durante la visita de Decken a Chagga, un joven jefe, Rindi, gobernaba en Moshi. Con mucha ocurrencia e intriga, y bajo la regencia de su madre Mamchaki, [47] Rindi estableció su jefatura desde un lugar conocido como tsudunyi a principios de 1860 y, utilizando la ubicación de su jefatura como ventaja estratégica, dirigió a muchos comerciantes de caravanas a la montaña. en su tierra. Con muchas ambiciones de poder, incluso saboteó caravanas que no mostraban intención de pasar por su jefatura y aquellos exploradores que pedían orientación a otras jefaturas conspiró con sus hombres quienes los desviaron y los hicieron perderse o regresar a su jefatura. Sin embargo, hay indicios de que durante sus primeros días en el poder obtuvo el apoyo de Machame para establecer hábilmente su presencia en el este. A principios de la década de 1870 pudo declarar a los extranjeros que todo Chagga estaba dividido en dos potencias principales; Machame bajo Ndesserua era el más grande de Occidente y él mismo un jefe importante en el Este. [45] Justificó su afirmación proporcionando una carta a Charles New que le concedía un paso seguro a todas las jefaturas que podía visitar al este de Chagga.
Habiendo adquirido autonomía de Machame mediante incursiones aliadas al este de Chagga y hasta Usambara, con extraordinarios planes diplomáticos, en 1870 pudo dirigir a su capital, Moshi, a la mayoría de los misioneros y exploradores que comenzaron a llegar en masa a Chagga. Esta generosidad aparentemente bien calculada hizo que su jefatura fuera extremadamente popular entre la costa y los europeos. Aparte de todos estos visitantes bien eruditos de su jefatura, fue un explorador Sir Henry HH Johnston [48] quien en 1884 intentó trabajar en la etimología de la tierra. Investigó el significado de la palabra 'Moshi' y las respuestas que obtuvo de los ancianos tradicionales y otros eran solo la variante de su pronunciación, como 'mushi', o 'muschi', 'moschi', etc., etc. Una cosa que le aseguraron fue que el nombre no se relacionaba con la palabra swahili para humo, es decir, moshi, ya que Chagga tenía una palabra diferente para eso. Por lo tanto, tuvo que concluir que la palabra "probablemente proviene de uno de los términos o palabras kichagga". Es sorprendente cómo en ese momento la gente de Moshi no podía saber el origen de la palabra para su jefatura. No está claro cuando le dijeron que era 'mushi' si se referían al nombre de las personas, a una determinada localidad u otra pronunciación. Sin embargo, una historia que circula ahora entre los nativos de la tierra (que también repiten el profesor Isaria Kimambo y AJ Temu en su libro [49] ) es que el nombre Moshi es una modificación del nombre de una determinada localidad cercana a la de La boma (corte) del jefe Rindi, y ese lugar era muy popular en ese momento. El lugar era conocido como Kimotchi, que era un mercado local popular en la zona. Pero el problema con esta teoría es cómo la aldea vecina de un jefe se convertiría en el nombre de su jefatura y la transición de Kimotchi a Motchi (o Moshi) no está muy clara. Cualquiera que sea el caso, el hecho es que el significado de la palabra 'Moshi' tal como se usa para la jefatura de Rindi no está claro para nosotros hoy.
Mary Kathleen Stahl presenta correctamente el asentamiento de Chagga en el medio suroeste como el asentamiento de la cuenca del Kikafu. Su historia, aunque escrita desde un punto de vista revisionista, se alinea hasta cierto punto con narraciones nativas y algunas fuentes escritas anteriores sobre el área. [ ¿hecho u opinión? ] Antes del asentamiento en la cuenca del Kikafu no existía Machame ya que este último fue un desarrollo posterior basado en lo que sucedió alrededor de la cuenca del Kikafu. Los antepasados que emigraron a los Chagga en aquella época se asentaron a lo largo de la cuenca del río Kikafu en una zona hoy cercana a donde pasa la carretera principal de Moshi a Arusha. Las narraciones identifican a dos líderes de la población; Mshami y Lemireny (conocido popularmente como Nrwo). Lemireny significa "buscador de caminos"; el que se creía dotado de perspicacia para discernir la dirección correcta, y Mshami, cuyo liderazgo se debía a que era el hijo mayor del hermano mayor de Lemireny, Nyari, que había muerto mientras se dirigía desde su asentamiento anterior. No está claro por cuánto tiempo se asentaron a lo largo de la llanura baja del río Kikafu cerca de la actual aldea de Kwa Sadala, pero lo que se recuerda es que después de un tiempo resolvieron separarse de Lemireny (también conocido como Mbise o era su hijo) eligiendo ve a establecerte en las llanuras del monte Meru. Sin embargo, algunas narraciones afirman que Mbise el menor eligió al menor Meru mientras que Mshami el mayor se instaló con el mayor, es decir, el Kilimanjaro. |-¡Kafo Mushi! Kafo Shangali!