La música de las antiguas cortes mayas se describe en textos nativos y españoles del siglo XVI y se representa en el arte del Período Clásico (200-900 d. C.). Los mayas tocaban instrumentos como trompetas, flautas, silbatos y tambores, y usaban la música para acompañar funerales, celebraciones y otros rituales. Aunque no ha sobrevivido ninguna música escrita, los arqueólogos han excavado instrumentos musicales y representaciones pintadas y talladas de los antiguos mayas que muestran cómo la música era un elemento complejo de la estructura social y religiosa. La mayor parte de la música en sí desapareció después de la disolución de las cortes mayas tras la conquista española . Sin embargo, algo de música maya ha prevalecido y se ha fusionado con influencias españolas .
Se han encontrado importantes evidencias arqueológicas de aerófonos mayas precolombinos en lugares como Tabasco , Campeche y Jaina . En Jaina se encontraron silbatos de arcilla en sitios de enterramiento. Estos silbatos tienen boquillas en formas cuadrangulares, rectangulares, elipsoidales y cónicas. Varios silbatos tienen forma de rostros humanos y algunos tienen forma de animales que representan deidades mayas. [1]
Aparte de los instrumentos de viento y percusión, no había una gran variedad de instrumentos utilizados en la música maya clásica, ya que los instrumentos de cuerda como las guitarras no se inventaron en la región. [2] Los gobernantes fallecidos a menudo eran enterrados con instrumentos musicales para ayudarlos a pasar por el inframundo y eventualmente renacer. [3]
Había varios tipos diferentes de trompetas mayas. Algunas estaban hechas de arcilla y eran relativamente cortas, y las trompetas de madera eran mucho más largas. [4] Una pintura mural que data de alrededor del año 775 d. C. encontrada en el complejo ceremonial de Bonampak en las densas selvas de Chiapas muestra a dos trompetas gemelas de pie, una al lado de la otra, en una orquesta de 12 hombres. [5] Esta y otras representaciones artísticas de trompetas mayas muestran los labios de los músicos sujetos con mucha fuerza sobre la boquilla, lo que sugiere que las trompetas de madera se usaban para tocar armónicos más altos . [6] Si bien el uso de trompetas de arcilla disminuyó gradualmente, el uso de trompetas de madera persistió. "Las trompetas largas y delgadas de madera hueca con calabazas largas y retorcidas en los extremos" todavía existían cuando Diego de Landa escribió su Relación en 1566. [7]
Los mayas usaban muchos tipos diferentes de flautas, algunas muy parecidas a las flautas modernas y otras muy diferentes. Un tipo común de flauta maya tenía una cámara de bocio en el costado que se usaba para desviar el aire que entraba en el instrumento y evitar que tomara un camino recto. Esto hacía que el instrumento produjera un sonido más parecido al de un oboe . [8] Otro tipo de flauta utilizada era una flauta de tubo que era capaz de producir acordes de 3 notas , una función que no solían cumplir los instrumentos de viento. [9] Los mayas también tocaban la ocarina , una flauta de vaso pequeña del tamaño de un silbato . Dependiendo de su construcción, las ocarinas eran capaces de producir cinco tonos diferentes a través de cuatro o cinco agujeros en el instrumento. Ciertos estudios e informes de excavaciones de antiguos sitios mayas especulan que las ocarinas se tocaban durante pequeños rituales de culto y ceremonias funerarias. Las flautas más grandes eran capaces de producir más tonos. El Códice de Dresde , un libro que data del siglo XIII o XIV y que contiene 78 páginas de jeroglíficos mayas antiguos, muestra imágenes de personas tocando tambores y flautas. La plantilla 34 del Códice de Dresde representa la flauta como un instrumento asociado con un ritual de fertilidad o de acción de gracias. [10]
La percusión maya consistía comúnmente en tambores y sonajeros. Dos de los tres manuscritos mayas precolombinos que sobreviven en bibliotecas europeas hablan del kayum, un tambor vertical de un solo parche, cilíndrico o con forma de tetera, que se tocaba con las manos desnudas. Los paneles superior e inferior del lado 63 (34) del Manuscrito de Dresde representan deidades tocando tambores cuyos marcos de arcilla parecen dos brazos de un candelabro. Los brazos están cubiertos por una piel atada y la base que une los dos brazos está llena de agua, lo que permite al intérprete ajustar el tono del tambor. El Manuscrito de Dresde también muestra una imagen de una deidad agitando un gran sonajero perforado y otra tocando una flauta de boca ancha. Glifos que representan el sonido musical tanto del tambor como de la flauta. [11]
Los grandes tambores verticales (que los aztecas llamaban huehuetl ) estaban hechos de madera y no sobrevivieron. Los timbales de pie mucho más bajos que se han encontrado, a menudo con forma de jarra bulbosa sobre un pedestal, simple o doble, son de barro. En las representaciones, a veces se muestra que la membrana consiste en una piel de jaguar. En el Códice de Dresde del Posclásico Tardío (34a), el tambor se conecta a una cámara de resonancia abierta sin membrana. Otro tipo de timbales era portátil y se sostenía debajo del brazo. [12] Los tambores de hendidura horizontales ( tun , teponaztli azteca ) aparecen solo después del final del Período Clásico, probablemente bajo la influencia tolteca. Además, había tambores de carey y caparazón de tortuga tocados con la mano (Herrera), o con un palo como un asta de venado. Los instrumentos de metal generalmente no tenían cabida en la música maya clásica. La excepción a esto eran los sonajeros de campana de perdigones, que representaban al dios de la muerte. [13] Los cien cascabeles de oro encontrados en 1926 en el Pozo Sagrado de Chichén Itzá fueron traídos al lugar desde lejos. Los manuscritos de Dresde y Madrid representan a dioses adornados con cascabeles. [14]
Los eventos teatrales, la danza, los rituales y, en menor medida, incluso la guerra habrían sido impensables sin el apoyo musical. [15] Por lo tanto, el director musical en Yucatán, el holpop , era tenido en alta estima. [16] Los diccionarios mayas, tanto antiguos como más recientes, contienen muchas palabras y distinciones relacionadas con la música, como, por ejemplo, Chʼortiʼ lahb "golpear [un tambor] con la destreza de un tortillero". [17]
El mito heroico maya-quiché del siglo XVI del Popol Vuh presenta a los hermanos Hun-Batz y Hun-Choven como flautistas y cantantes, a la vez que los describe como patrones de las otras artes; los Héroes Gemelos los transforman en monos tocando la flauta y el tambor y cantando una determinada melodía. [18] Los Hermanos Mayores músicos corresponden a los Dioses Monos Aulladores del período Clásico. En los períodos Clásico y Preclásico Tardío, el Dios del Maíz Tonsurado -otra deidad de las artes- está íntimamente conectado a un pequeño tambor portátil en forma de tortuga; la deidad del día Ik' (Viento) a veces se muestra como un músico que sacude sonajeros. En particular, los tambores, ya sea el atabales, el timbales o el tambor alto de madera, parecen haber iniciado las interpretaciones musicales con motivos rítmicos específicos o, como afirma Gerónimo de Mendieta al escribir sobre la música nativa de la Nueva España , "cuando los danzantes oyen que los atabales comienzan , entienden por su tono el canto y el baile, y entonces lo comienzan". [19]
Según Cogolludo , el holpop no era sólo "el cantante principal que marca la clave y enseña lo necesario para cantar", sino también el guardián de los instrumentos musicales, en primer lugar los tambores tunkul [horizontales] . [20] En el Rabinal Achí , un drama de ' tún -danza' maya de las Tierras Altas que data del siglo XVI, el director de escena y música suele ser quien toca el antiguo tambor de hendidura de madera ( tun ), acompañado por dos trompetas. La representación más completa de una interpretación musical del período clásico es la que se encuentra en las paredes inferiores de una sala del templo de Bonampak (sala 1). Data del año 791 d. C. y muestra una danza real acompañada por una fila de doce músicos divididos en secciones: pares de sonajeros grandes (5 ejecutantes), un tambor alto y vertical (1 ejecutante), grandes tambores portátiles de tortuga o galápago tocados con palos (3 ejecutantes), trompetas largas (2 ejecutantes), sonajero y ocarina (1 ejecutante). Entre los tambores de tortuga y las trompetas hay un grupo de cinco imitadores teatrales que rodean a una joven noble. Es posible que las trompetas hayan comenzado y que el tambor de pie asuma el papel principal. Entre los mayas, las danzas grupales se consideraban altamente sagradas. Según el obispo Diego de Landa , grupos de hombres y mujeres bailaban por separado y tenían ceremonias musicales particulares en las que se especializaban. De Landa describió una danza en la que dos hombres dirigían los pasos. Uno arrojaba juncos al otro hombre para que los atrapara, mientras ambos realizaban pasos de baile complicados. Landa también fue testigo de una danza sagrada de guerra , en la que hasta 800 hombres que portaban pequeñas banderas seguían un patrón complejo de pasos en perfecta sincronía. [21] Algunas de las primeras danzas mayas conocidas estaban asociadas con rituales chamánicos y estados alterados de conciencia. La danza puede haber sido una forma de dar vida y voz a los seres sagrados a través del movimiento y el canto del bailarín. Combinada con la música y la fragancia de las ofrendas encendidas, la danza a menudo se consideraba la manifestación directa de fuerzas sobrenaturales. [22]
La música indígena maya todavía se puede escuchar hoy en día en Yucatán y Chiapas. El tunkul (un tambor de hendidura) y el bulalek (tambor de agua) se tocan en Yucatán durante las festividades religiosas cristianas. Los tzotziles y tzèltales son grupos de indígenas ubicados en las tierras altas de Chiapas que han conservado una gran variedad de danzas tradicionales mayas, acompañadas de una combinación de instrumentos indígenas e instrumentos europeos. Una danza incluye la danza del agua, (danza del agua) de San Juan Chamula , acompañada de un tambor cilíndrico de dos parches y una guitarra de 12 cuerdas. Esta danza se realiza en ceremonias católicas. Otras danzas de esta región incluyen el yojualelvinajil , acompañado de un arpa y una guitarra de 12 cuerdas, y el quintajimoltic, una danza de carnaval acompañada de un tambor de un solo parche y una flauta de caña. El tambor está hecho de una olla de barro con una sola cabeza de piel que cubre la boca de la olla. [23] En la actualidad, en Yucatán se toca una música regional conocida como jarana . La jarana tiene fuertes raíces europeas, enfatizadas por la presencia de bandas de metales y ritmos hemiola . Las jaranas se bailan para honrar a los santos patronos en festividades cristianas, y todavía se realizan en ciertos rituales mayas en honor a antiguas deidades mayas, como Chaac , el dios maya de la lluvia. Las prácticas cristianas se han integrado en los rituales mayas. Otro estilo de música se llama son de maya pax, tocado en Quintana Roo, acompañado de violines, cornetas, tambores y bombos. [24] En las tierras altas de Guatemala, la música colonial y poscolonial de los españoles se ha fusionado con la música maya indígena. Esta música sincrética se utiliza para acompañar obras de danza y eventos de interpretación comunitaria maya que incluyen danza, teatro y música. Existen varios tipos de danzas típicas de las tierras altas de Guatemala, y cada una de ellas se caracteriza por un tema (es decir, conquista, caza y sacrificio). Hoy en día, estos eventos escénicos se denominan bailes y se realizan en la iglesia central de un pueblo durante los festivales en honor a los santos. [25] Una de estas danzas es la Danza del Guerrero Kʼicheʼ, que se remonta a la era Posclásica. Esta danza estaba acompañada de flautas y tambores y era una ceremonia de música y danza previa a la batalla. Se cree que se hacían sonar flautas, tambores y conchas durante las batallas en las tierras altas de Guatemala. Otras danzas incluyen la danza del venado, Baile del Venado, que combina un tema de caza indígena con instrumentos musicales occidentales como la marimba . [26]