Obsequium religiosum es una frase latina que significa sumisión religiosa, asentimiento religioso o respeto religioso; se utiliza particularmente en la teología de la Iglesia católica .
El término latino se utiliza en el documento original latino Lumen gentium del Concilio Vaticano II sobre el deber de los fieles de dar obsequium religiosum (latín para "sumisión religiosa") de voluntad e intelecto a ciertas enseñanzas del Magisterio de la Iglesia. El Magisterio es una referencia al cuerpo docente autorizado de la Iglesia Católica Romana.
La frase aparece en Lumen gentium 25a en el siguiente contexto, aquí traducida como "asentimiento religioso" y "sumisión religiosa":
Los obispos, que enseñan en comunión con el Romano Pontífice, deben ser respetados por todos como testigos de la verdad divina y católica. En materia de fe y de moral, los obispos hablan en nombre de Cristo y los fieles deben aceptar su enseñanza y adherirse a ella con un asentimiento religioso. Esta sumisión religiosa de la mente y de la voluntad debe manifestarse de manera especial al magisterio auténtico del Romano Pontífice, incluso cuando no habla ex cátedra; es decir, debe manifestarse de tal manera que se reconozca con reverencia su magisterio supremo, se cumplan sinceramente los juicios por él dictados, según su mente y voluntad manifiestas. Su mente y voluntad en el asunto pueden conocerse ya sea por el carácter de los documentos, por su frecuente repetición de la misma doctrina o por su manera de hablar.
Las enseñanzas magistrales de la Iglesia católica se clasifican según una "jerarquía de verdades". Cuanto más esencialmente vinculada esté una "verdad" propuesta al misterio de Cristo (la "Verdad"), mayor debe ser el asentimiento de la voluntad a esa verdad. El documento Donum Veritatis [1] enseña lo siguiente sobre esta gradación del asentimiento:
Cuando el Magisterio de la Iglesia hace un pronunciamiento infalible y declara solemnemente que una enseñanza se encuentra en la Revelación, el asentimiento que se requiere es el de la fe teologal. Este tipo de adhesión debe darse incluso a la enseñanza del Magisterio ordinario y universal cuando propone para la creencia una enseñanza de la fe divinamente revelada.
Cuando el Magisterio propone "de manera definitiva" verdades relativas a la fe y a la moral, que si bien no son divinamente reveladas, están sin embargo estricta e íntimamente unidas a la Revelación, éstas deben ser firmemente aceptadas y sostenidas.
Cuando el Magisterio, sin querer actuar "definitivamente", enseña una doctrina para ayudar a comprender mejor la Revelación y hacer explícito su contenido, o para recordar cómo una enseñanza es conforme a las verdades de la fe, o, finalmente, para prevenir ideas que son incompatibles con estas verdades, la respuesta que se requiere es la de la sumisión religiosa de la voluntad y el intelecto. Este tipo de respuesta no puede ser simplemente exterior o disciplinaria, sino que debe entenderse dentro de la lógica de la fe y bajo el impulso de la obediencia a la fe.
En su siguiente apartado, Donum Veritatis afirma que "algunos juicios del Magisterio podían estar justificados en el momento en que fueron hechos,... (pero) sólo el tiempo ha permitido el discernimiento y, tras un estudio más profundo, la consecución de un verdadero progreso doctrinal". ".
El documento, ″Comentario doctrinal sobre la fórmula final de la Professio fidei ″ [2] (desplácese hacia abajo para encontrar el documento), ofrece una descripción detallada de estas tres "categorías" de verdades y da ejemplos de cada una.
Donum Veritatis admite también que "cuando se trata de intervenciones en el orden prudencial, podría ocurrir que algunos documentos magistrales no estén exentos de todas las deficiencias". Sin embargo, "sería contrario a la verdad si, a partir de algunos casos particulares, se concluyera que el Magisterio de la Iglesia puede equivocarse habitualmente en sus juicios prudenciales".
Reconoce que un determinado teólogo "podría tener serias dificultades, por razones que le parecen fundadas, para aceptar una enseñanza magisterial no irreformable". En tal caso "incluso si la doctrina de la fe no está en duda, el teólogo no presentará sus propias opiniones o hipótesis divergentes como si fueran conclusiones indiscutibles" y debe "abstenerse de darles expresión pública inoportuna". ," y "evitar recurrir a los medios de comunicación", pero con espíritu humilde y didáctico le corresponde "dar a conocer a las autoridades magistrales los problemas que plantea la enseñanza en sí misma, en los argumentos propuestos para justificarla, o incluso en la forma en que se presenta", con "una reflexión intensa y paciente de su parte y una disposición, si fuera necesario, a revisar sus propias opiniones y examinar las objeciones que sus colegas pudieran presentarle", confiando en oración "que si "La verdad está realmente en juego, pero al final prevalecerá".
Al hacerlo, hace una distinción entre el disenso como oposición pública al Magisterio de la Iglesia y la situación de dificultades personales de conciencia con la enseñanza, y afirma que la Iglesia "siempre ha sostenido que nadie debe ser obligado a abrazar la fe en contra de su voluntad". voluntad", mientras que el "inmediato y decidido asentimiento de fe a la Palabra de Dios" de la Virgen María se presenta como el ejemplo a seguir al someterse a la enseñanza católica.
Mientras que el teólogo, como todo creyente, debe seguir su conciencia, y Joseph Ratzinger (como sacerdote-teólogo) enseñó que "por encima del Papa como expresión de la exigencia vinculante de la autoridad eclesiástica sigue estando la propia conciencia, a la que se debe obedecer". ante todo", [3] no es "una autoridad autónoma y exclusiva para decidir la verdad de una doctrina", y el católico está obligado a formarla según la enseñanza católica. [4]
