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Kleshas (Budismo)

Kleshas ( sánscrito : क्लेश , romanizado :  kleśa ; pali : किलेस kilesa ; tibetano estándar : ཉོན་མོངས། nyon mongs ), en el budismo , son estados mentales que nublan la mente y se manifiestan en acciones malsanas. Las kleshas incluyen estados mentales como la ansiedad, el miedo, la ira, los celos, el deseo, la depresión, etc. Los traductores contemporáneos utilizan una variedad de palabras en inglés para traducir el término kleshas , ​​como: aflicciones, impurezas, emociones destructivas, emociones perturbadoras, emociones negativas, venenos mentales y neurosis.

En las tradiciones budistas Mahayana y Theravada contemporáneas , las tres kleshas de ignorancia, apego y aversión se identifican como la raíz o fuente de todas las demás kleshas. Se las denomina los tres venenos en la tradición Mahayana, o las tres raíces malsanas en la tradición Theravada.

Aunque los primeros textos budistas del Canon Pali no enumeran específicamente las tres kleshas raíz, los tres venenos (y las kleshas en general) llegaron a ser vistos como las raíces mismas de la existencia samsárica .

Literatura pali

En los discursos ( sutta ) del Canon Pali , la kilesa suele asociarse con las diversas pasiones que contaminan los estados corporales y mentales. En el Abhidhamma del Canon Pali y en la literatura Pali postcanónica se identifican diez impurezas, de las cuales las tres primeras (la codicia, el odio y el engaño) se consideran las "raíces" del sufrimiento.

Sutta Piṭaka: obstáculos mentales

En el Sutta Piṭaka del Canon Pali , kilesa y su correlato upakkilesa [1] son ​​obstáculos afectivos para la búsqueda del conocimiento directo ( abhijñā ) y la sabiduría ( pañña ).

Por ejemplo, el Samyutta Nikaya incluye una colección de diez discursos ( SN 27, Kilesa-sa ṃ yutta ) que establecen que cualquier asociación de "deseo-pasión" ( chanda-rāgo ) con el cuerpo o la mente [2] es una "impureza de la mente" ( cittasse'so upakkileso ):

“Monjes, cualquier deseo-pasión con respecto a los ojos es una impureza de la mente. Cualquier deseo-pasión con respecto al oído... la nariz... la lengua... el cuerpo... el intelecto es una impureza de la mente. Cuando, con respecto a estas seis bases , se abandonan las impurezas de la conciencia, entonces la mente se inclina a la renuncia . La mente fomentada por la renuncia se siente maleable para el conocimiento directo de aquellas cualidades que vale la pena realizar”. [3]

En términos más generales, los cinco obstáculos –deseo sensual ( kāmacchanda ), ira ( byāpāda ), pereza-letargo ( thīna-middha ), inquietud-preocupación ( uddhacca-kukkucca ) y duda ( vicikicchā )– se asocian frecuentemente con kilesa de la siguiente manera (o de una manera similar):

Además, en el Niddesa del Khuddaka Nikaya , kilesa se identifica como un componente o sinónimo del anhelo ( taṇhā ) y la lujuria ( rāga ). [6]

Abhidhamma: diez impurezas y raíces malsanas

Si bien el Sutta Pitaka no ofrece una lista de kilesa , el Dhammasangani (Dhs. 1229 y ss .) y el Vibhanga (Vbh. XII) del Abhidhamma Pitaka , así como el Visuddhimagga poscanónico (Vsm. XXII 49, 65) enumeran diez impurezas ( dasa kilesa-vatthūni ) de la siguiente manera:

  1. avaricia ( lobha )
  2. odio ( dosa )
  3. delirio ( moha )
  4. presunción ( māna )
  5. puntos de vista erróneos ( micchāditthi )
  6. duda ( vicikicchā )
  7. letargo ( thīna ṃ )
  8. inquietud ( uddhacca ṃ )
  9. desvergüenza ( ahirika ṃ )
  10. imprudencia ( anottappa ṃ ) [7]

El Vibhanga también incluye una lista óctuple ( a ṭṭ ha kilesa-vatthūni ) compuesta por los primeros ocho de los diez anteriores. [8]

En toda la literatura Pali, las tres primeras kilesa en la lista de diez Abhidhamma mencionada anteriormente ( lobha dosa moha ) se conocen como las "raíces malsanas" ( akusala-mūla o la raíz de akusala ); y sus opuestos ( alobha adosa amoha ) son las tres "raíces saludables" ( kusala-mūla o la raíz de kusala ). [9] La presencia de dicha raíz saludable o malsana durante una acción mental, verbal o corporal condiciona futuros estados de conciencia y factores mentales asociados (ver Karma ). [10]

Visuddhimagga: ronda de impurezas

El comentario Visuddhimagga del siglo V d.C. , en su discusión sobre el "Origen dependiente" (Pali: paticca-samuppada ) ( Vsm . XVII), presenta diferentes métodos expositivos para comprender los doce factores de esta enseñanza ( nidana ). Un método (Vsm. XVII, 298) divide los doce factores en tres "rondas" ( va ṭṭ a ):

En este marco (ver Figura a la derecha, comenzando desde la parte inferior de la Figura), kilesa ( "ignorancia" ) condiciona kamma ( "formaciones" ) que condiciona resultados ( "conciencia" a través de "sentimientos" ) que a su vez condicionan kilesa ( "anhelo" y "apego" ) que condicionan kamma ( "devenir" ) y así sucesivamente. [11] Buddhaghosa (Vsm. XVII, 298) concluye:

Así pues, esta Rueda del Devenir , que tiene una triple ronda con estas tres rondas, debe entenderse que gira, rotando una y otra vez, para siempre; porque las condiciones no se cortan mientras no se corte la ronda de las impurezas. [12]

Como se puede observar, en este marco, la ronda de impurezas se compone de:

En otra parte del Visuddhimagga (Vsm. XXII, 88), en el contexto de las cuatro personas nobles ( ariya-puggala , ver Cuatro etapas de la iluminación ), el texto se refiere a un precursor del logro del nibbana como la erradicación completa de "las impurezas que son la raíz de la ronda" ( va ṭṭ a-mūla-kilesā ). [14]

Literatura sánscrita Sravaka y Mahayana

Tres venenos

En la tradición Mahayana, las tres kleshas de ignorancia, apego y aversión se denominan los tres venenos (Sct. triviṣa ) y en la tradición Theravada, las tres raíces malsanas (Pāli, akusala-mūla ; Skt. akuśala-mūla ). Se considera que estos tres venenos (o raíces malsanas) son la raíz de todas las demás kleshas.

Cinco venenos

En la tradición Mahayana, los cinco kleshas principales se denominan los cinco venenos (sánscrito: pañca kleśaviṣa ; tibetano- Wylie : dug lnga ).

Los cinco venenos consisten en los tres venenos más dos venenos adicionales: el orgullo y los celos. En total, los cinco venenos son: [15] [16]

Seis kleshas fundamentales del Abhidharma

El Abhidharma-kośa identifica seis kleshas raíz ( mūlakleśa ):

En el contexto de la escuela de budismo Yogācāra , Muller (2004: p. 207) afirma que los Seis Klesha surgen debido a la "...reificación de un 'yo imaginado' (sánscrito: satkāya-dṛṣṭi )". [18]

Sutra del Mahaparinirvana

El Sutra Mahayana Mahaparinirvana enumera aproximadamente 50 kleshas, ​​entre ellas las de apego, aversión, estupidez, celos, orgullo, descuido, altivez, mala voluntad, pendenciero, mala forma de vida, engaño, juntarse con amigos inmorales, apego al placer, a dormir, a comer y a bostezar; deleitarse en hablar en exceso y pronunciar mentiras, así como pensamientos de daño. [ cita requerida ]

Dos oscurecimientos

La literatura Mahayana a menudo presenta una enumeración de "dos oscurecimientos" (Wylie: sgrib gnyis ), el "oscurecimiento de las emociones conflictivas" (sánscrito: kleśa-avaraṇa , Wylie: nyon-mongs-pa'i sgrib-ma ) y el "oscurecimiento concerniente a lo cognoscible" (sánscrito: jñeya-avaraṇa , Wylie: shes-bya'i sgrib-ma ). [19]

Glosarios contemporáneos

Los traductores contemporáneos han utilizado muchas palabras inglesas diferentes para traducir el término kleshas , ​​[20] como: aflicciones, pasiones, emociones destructivas, emociones perturbadoras, etc.

La siguiente tabla proporciona breves descripciones del término kleshas dadas por varios maestros y eruditos budistas contemporáneos:

Superando las kleshas

Todas las escuelas budistas enseñan que mediante la meditación de la Tranquilidad ( Samatha ) se apaciguan las kilesas, aunque no se erradican, y mediante la Introspección ( Vipassana ) se comprende la verdadera naturaleza de las kilesas y de la mente misma. Cuando se comprende plenamente la naturaleza vacía del Ser y de la Mente, ya no hay una raíz a la que las emociones perturbadoras puedan apegarse, y estas pierden su poder para distraer la mente. [ cita requerida ]

Traducciones alternativas

El término kleshas ha sido traducido al español como:

Véase también

Referencias

  1. ^ Más allá de la relación etimológica y la cercanía semántica entre kilesa y upakkilesa (p. ej., véase Rhys Davids & Stede, 1921–25, p. 139, entrada para upakkilesa en [1]), la colección Samyutta Nikaya a la que se hace referencia a continuación titulada " Kilesa -sa ṃ yutta " (SN 27) no utiliza kilesa en sus suttas reales sino, de hecho, upakkilesa . Bodhi (2000), págs. 1012–14, 1100 n . 273, hace nota específicamente de las diferencias léxicas entre estas dos palabras Pali y elige traducir kilesa como "impureza" y upakkilesa como "corrupción". De manera similar, en Bodhi (2000), pág. 1642, SN 47.12, upakkilesa se traduce como "corrupción" mientras que, como se indica a continuación, en Bodhi (2005), pág. 416, esta misma palabra Pali en el mismo sutta se traduce como "impureza". En consonancia con Bodhi (2005), como se ve a continuación, Thanissaro (1994) también traduce upakkilesa como "impureza". El correlato relacionado sankilesa (o sa ṅ kilesa ) también se traduce como "impureza" por Bodhi (por ejemplo, 2000, pp. 903-4; 2005, pp. 55-6), Thanissaro (2004) y Rhys Davids & Stede (1921-5, entrada para "Sankilesa"). En SN 22.60 (Bodhi, 2000, pp. 903-4), sankilesa se contextualiza de la siguiente manera: “Al enamorarse de [la forma], [los seres] quedan cautivados por ella, y al quedar cautivados por ella se contaminan”. En este sutta, sankilesa se yuxtapone con la purificación ( visuddhi ), que se contextualiza de la siguiente manera: “Al experimentar repulsión [en la impermanencia del placer de la forma], [los seres] se vuelven desapasionados, y a través del desapasionamiento se purifican”.
  2. ^ En particular, este sa ṃ yutta contextualiza kilesa vis-à-vis las seis "bases sensoriales" internas y externas ( ayatana ) y sus concomitantes mentales (las seis clases de conciencia , contacto , sentimiento y anhelo , ver la sección sobre los "seis sextetos" ) , los seis "elementos" primarios ( dhātu , cf. mahābhūta ), y los cinco "agregados" ( khandha ).
  3. ^ SN 27.1 (trad. Thanissaro, 1994). Nótese que la frase que Thanissaro traduce aquí como "contaminación de la conciencia " es ceta so upakkileso ; Bodhi (2000), p. 1012, simplemente traduce esto como " corrupción mental " (subrayado añadido para mayor claridad).
  4. ^ Traducción de Bodhi (2005), p. 416. Bodhi (2005, pp. 417, 457 n . 58) afirma que esto es de SN 47.12, así como de DN 16 y DN 28. Una frase similar se puede encontrar en DN 28, etc.
  5. ^ Pali, basado en una búsqueda de "pahāya cetaso upakkilese", recuperado de "BodhgayaNews" en http://www.bodhgayanews.net/pitakaresults.php?title=&start=0&to=10&searchstring=pahāya%20cetaso%20upakkilese [ enlace muerto permanente ] (32 coincidencias encontradas).
  6. ^ Véase Rhys Davids & Stede (1921–5), págs. 216–7, entrada para "Kilesa", recuperada el 9 de febrero de 2008 de "University of Chicago" en [2].
  7. ^ Rhys Davids & Stede (1921–5), pág. 217; y Nyanatiloka (1988), entrada para "kilesa", recuperada el 9 de febrero de 2008 de "BuddhaSasana" en http://www.buddhanet.net/budsas/ebud/bud-dict/dic3_k.htm Archivado el 28 de marzo de 2012 en Wayback Machine .
  8. ^ Rhys Davids y Stede (1921–25), pág. 217.
  9. ^ Además de las frecuentes referencias en el Abhidhamma y la literatura pali postcanónica, las referencias a las raíces malsanas ( akusala-mūla ) están dispersas por todo el Sutta Pitaka . Por ejemplo, en el Digha Nikaya , se puede encontrar en DN 33 (D iii.215) y DN 34 (D iii.275); en el Majjhima Nikaya , es el primero de varios temas discutidos por el Venerable Sariputta en el conocido Sammādi ṭṭ hi Sutta ("Discurso de la Visión Correcta", MN 9); y, en el Itivuttaka , un breve discurso sobre tres raíces malsanas inicia la "Sección de los Tres" (Iti. 50). Sin embargo, en ninguno de estos textos del Sutta Pitaka se hace referencia a las tres raíces malsanas como kilesa . Tal asociación parece comenzar en los textos del Abhidhamma.
  10. ^ Nyanatiloka (1988), entrada para "mūla", recuperada el 9 de febrero de 2008 de "BuddhaSasana" en http://www.buddhanet.net/budsas/ebud/bud-dict/dic3_m.htm.
  11. ^ ab Estrictamente hablando, en este marco el Visuddhimagga (Vsm. XVII, 298) no identifica explícitamente "nacimiento" ( jāti ) y "envejecimiento-muerte" ( jarāmara ṇ a ) con resultados ( vipāka ). No obstante, en el párrafo precedente (Vsm. XVII, 297), Buddhaghosa escribe: " Y en el futuro, quíntuple fruto : los cinco que comienzan con la conciencia. Estos se expresan con el término 'nacimiento'. Pero 'envejecimiento-y-muerte' es el envejecimiento y la muerte de estos [cinco] mismos" (Ñā ṇ amoli, 1991, p. 599, v. 297; corchetes en el original). Así, "nacimiento" y "envejecimiento y muerte" se convierten en correlatos o expresiones de la secuencia quíntuple de "resultados".
  12. ^ abc Ñā ṇ amoli (1991), pág. 599, v.298.
  13. ^ Cf. la "ronda de sufrimiento, ronda de acción, ronda de impurezas" del paracanónico Nettipakara ṇa ( dukkhava ṭṭ o kammava ṭṭ o kilesava ṭṭ o ) ( Nett. i.95). "Copia archivada". Archivado desde el original el 19 de julio de 2011. Consultado el 16 de julio de 2008 .{{cite web}}: CS1 maint: archived copy as title (link)
  14. ^ Ñāṇamoli (1991), pág. 715.
  15. ^ ab Padmakara (1998), pág. 336, 414. (del glosario)
  16. ^ Longchen Yeshe Dorje (Kangyur Rinpoche) (2010). pag. 492
  17. ^ Guenther (1975), Ubicación Kindle 321.
  18. ^ Müller (2004).
  19. ^ Dorje, Jikdrel Yeshe ( Dudjom Rinpoche , autor), traducido y editado por Gyurme Dorje y Matthew Kapstein (1991). La escuela Nyingma del budismo tibetano: sus fundamentos e historia . Boston, EE. UU.: Wisdom Publications. ISBN 0-86171-199-8 , pág. 107 (Enumeraciones). 
  20. ^ Epstein, Mark (2009) http://www.quietspaces.com/kleshas.html
  21. ^ Esta columna indica las palabras en inglés utilizadas por cada uno de estos maestros como traducción del término kleshas .
  22. ^ Traducción del término japonés Bonno : "WWWJDIC: Text/Word Translation". Archivado desde el original el 24 de octubre de 2010. Consultado el 5 de septiembre de 2010 .

Fuentes

Enlaces externos

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