Los mayangna (también conocidos como ulwa , sumu o sumo ) [2] [3] son un pueblo que vive en las costas orientales de Nicaragua y Honduras , una zona conocida comúnmente como Costa de Mosquitos . Su autónimo preferido es mayangna , ya que el nombre "sumo" es un nombre despectivo utilizado históricamente por el pueblo misquito . Su cultura es más cercana a la de los pueblos indígenas de Costa Rica, Panamá y Colombia que a las culturas mesoamericanas del norte. Los mayangna habitaron gran parte de la Costa de Mosquitos en el siglo XVI. Desde entonces, se han vuelto más marginados tras el surgimiento de los misquitos como potencia regional.
En la actualidad, los mayangna se dividen en los subgrupos etnolingüísticos panamahka, tawahka y ulwa. Viven principalmente en asentamientos remotos en los ríos Coco, Waspuk, Pispis y Bocay en el noreste de Nicaragua, así como en el río Patuca, al otro lado de la frontera con Honduras, y mucho más al sur a lo largo del río Grande de Matagalpa. El aislamiento de estas comunidades ha permitido a los mayangna preservar su lengua y cultura lejos de los impulsos asimiladores tanto del grupo más grande de los miskitos, que viven más cerca de la costa atlántica, como de los "españoles" (como los mayangna todavía se refieren a los mestizos hispanohablantes que forman la población étnica mayoritaria de Nicaragua), que en su mayoría están confinados en las ciudades más grandes de la región que habitan los mayangna. [4]
La comunidad Ulwa de Nicaragua es parte integral de las familias Mayagna, Panamahka y Ulwa. Se ubican predominantemente en el asentamiento Karawala dentro de la cuenca del Río Grande de Matagalpa . Establecido desde 1853, este grupo indígena tiene gran importancia, ya que comprende aproximadamente 3500 individuos. [5]
La evidencia proporcionada por un análisis de la familia lingüística Misumalpan , a la que pertenecen las lenguas Mayangna y que también incluye el Miskito y las extintas lenguas Matagalpa y Cacaopera otrora habladas en las tierras altas de Nicaragua y el sur de El Salvador, indica la presencia continua de estos grupos en la región desde alrededor del año 2000 a. C. [6] De hecho, hasta la migración desde el sur de México de tribus que hablaban lenguas otomangues que llegaron a la costa del Pacífico de Nicaragua en el siglo IX d. C. y los grupos nahuas de aún más al norte que le siguieron, las lenguas Misumalpan probablemente se hablaban en toda Nicaragua.
En el siglo XVII, los británicos, en lugar de los españoles, establecieron una presencia en las regiones orientales de lo que hoy son Nicaragua y Honduras. Cuando llegaron a la costa caribeña en la década de 1630, parece que los mayangna estaban divididos en al menos nueve subtribus diferentes, cuyos territorios se extendían desde la costa atlántica meridional hasta el interior de Nicaragua, como lo demuestra la preponderancia de los topónimos en lengua mayangna que sobreviven en esta región. [7] Pero fue un grupo indígena diferente el que se benefició del contacto amistoso con los recién llegados europeos. A veces postulados como una subtribu Mayangna que vivía en la costa, [8] pero dada su lengua distintiva es más probable que hayan sido un grupo Misumalpan relacionado, [9] el pueblo Miskito , que parece haber vivido originalmente en la costa norte del Atlántico alrededor de Cabo Gracias a Dios, es un ejemplo interesante de personas que crecieron a través del contacto cultural en la Costa, y cuya identidad étnica e incluso composición racial está íntimamente entrelazada con su posición como intermediarios en las relaciones entre los europeos y los otros indígenas que vivían en la región, que también incluían a los Pech y a los Rama , ahora muy reducidos pero anteriormente extendidos en el extremo sur.
Los miskitos adquirieron armas de fuego como resultado de sus lucrativos acuerdos comerciales con los europeos y por su posición como aliados de los británicos en su prolongado conflicto con los españoles. Las tribus mayangna y los miskitos siempre habían realizado incursiones y comerciado entre sí, [10] pero las nuevas armas inclinaron firmemente el equilibrio de poder local en dirección a estos últimos. Las incursiones miskitas en el interior se llevaron a un número cada vez mayor de cautivos (principalmente mayangna), de los cuales las mujeres fueron retenidas y los hombres vendidos a los británicos para trabajar en las crecientes plantaciones jamaicanas. Aumentada por esta nueva afluencia de mujeres a sus comunidades, así como por la absorción de esclavos africanos escapados o náufragos, la población Miskito experimentó un auge y esta tribu, anteriormente pequeña, pronto emergió como el poder local política y demográficamente dominante, un hecho ya reconocido por los británicos en 1660 cuando coronaron a un cacique llamado Oldman como el "Rey Miskito", reconociéndolo a él y a sus descendientes como las autoridades legítimas en la costa. [11]
En el siglo XVIII, los españoles lograron penetrar en las tierras altas centrales de Nicaragua, donde convirtieron y asentaron permanentemente a muchos de los indígenas matagalpas . Sin embargo, estos intentos se vieron dificultados por la resistencia de los grupos mayangna vecinos que atacaban constantemente las nuevas comunidades, a veces en conjunción con partidas de guerra miskitas. [12] En el mismo período, los propios mayangna también sucumbieron cada vez más a los asaltantes miskitos mejor armados y comenzaron una retirada constante hacia el interior, hacia las cabeceras de los ríos a lo largo de los cuales la mayoría de los grupos habían vivido originalmente. Contrariamente a las suposiciones de algunos estudiosos, [13] esto no significó que los Mayangna se aislaran totalmente del mundo exterior, y mientras que los que permanecieron en las zonas costeras a menudo se vieron obligados a pagar tributo al Rey Miskito, incluso las comunidades Mayangna más aisladas formaban parte integral de las redes comerciales regionales, y a través de su acceso a las maderas duras tropicales de la más alta calidad controlaban la producción y venta de las canoas que -irónicamente- fueron utilizadas contra ellos por los Miskito en sus expediciones esclavistas. [14]
La población mayangna continuó disminuyendo después de que los británicos renunciaran a su reclamo sobre la Costa de Mosquitos en 1860, debido a los efectos combinados de la enfermedad, [15] la guerra interna y las presiones asimilacionistas tanto de los miskitos como del nuevo estado nicaragüense. De un posible total previo al contacto de más de 30.000, [16] en 1862 solo quedaban alrededor de 5-6000. [17] El golpe final para los mayangna llegó a principios del siglo XX con su conversión al cristianismo, una tarea emprendida por misioneros de la Iglesia Morava , que llegaron a la región desde Alemania en 1847, pero solo comenzaron a tener un impacto real en la población nativa después de la partida de los británicos. Durante el llamado "Gran Despertar" de la década de 1880, gran parte de la población miskita se convirtió a la nueva fe en masa, y animados por este éxito, los moravos dirigieron cada vez más su atención a los mayangna. Tal como lo habían hecho los misioneros católicos de la era colonial en todo el Imperio español, esto implicó primero persuadir a los mayangna, quienes hasta ese momento habían vivido en grupos familiares dispersos y habían continuado observando un estilo de vida tradicional y a menudo seminómada basado en la caza, la pesca y una agricultura migratoria, a reunirse y establecerse permanentemente en comunidades nuevas, compactas y accesibles, centradas alrededor de una iglesia.
Esta alteración de su antiguo estilo de vida tuvo un efecto negativo en el apego de los mayangnas a muchos aspectos de su cultura tradicional, mientras que la proximidad de los nuevos asentamientos a las comunidades miskitas y la política de los misioneros de predicar el Evangelio y enseñar a leer y escribir sólo en la lengua miskita hicieron que los mayangnas entraran en mayor contacto tanto con los propios miskitos como con la cultura miskita en general. Esto aumentó la tendencia de los individuos mayangnas a tratar de desprenderse de su identidad original, ya sea casándose con alguien que no perteneciera al grupo o abandonando su lengua original para ascender dentro de la jerarquía étnica de la Costa, en la que los miskitos tenían una posición más alta, y a mediados del siglo XX muchas de las nuevas comunidades fundadas por conversos mayangnas, como Quamwatla, Prinzubila y Bikbila, se consideraban totalmente miskitas. [18] Mientras tanto, para aquellos que todavía se consideraban Mayangna, la nueva religión se convirtió en una parte clave de su identidad, y la Iglesia Morava reemplazó el antiguo control de los jefes y sukias (curanderos tradicionales) sobre la vida Mayangna.
La llegada a la región de las fuerzas guerrilleras del general rebelde Augusto Sandino en la década de 1920 hizo que incluso las comunidades mayangna más remotas se vieran envueltas en el conflicto, y los hombres mayangna parecen haber sido muy solicitados tanto por los hombres de Sandino como por los marines como guías y barqueros, e incluso como combatientes: una descripción de los invasores sandinistas que volaron la mina La Luz en 1928 señala que "entre ellos había varios sumus armados con escopetas y machetes". [19] Pero la mayor amenaza para los mayangna en la primera mitad del siglo XX fue la pérdida de tierras a manos de colonos mestizos del oeste de Nicaragua y la destrucción y el robo de los recursos naturales mayangna. El aumento del precio del cobre significó la apertura de una nueva mina en Rosita en 1959, que en 1970 había generado entre 40 y 50 millones de dólares para sus propietarios estadounidenses. [20] Pero el vertido de desechos tóxicos en los ríos locales devastó los ecosistemas de los que tradicionalmente dependían las comunidades mayangna para su abastecimiento de alimentos. En Wasakin, a sólo unos kilómetros río abajo de Rosita, estos desechos también causaron “dolores de estómago, vómitos, vómitos con sangre, fiebre, dolores de cabeza y tos” en quienes se bañaban o bebían el agua, lo que acabó provocando la muerte de hasta tres niños al día en enero y febrero de 1979. [21]
La Revolución nicaragüense anunció un cambio repentino y dramático en la Costa Atlántica, que durante mucho tiempo había sido una colonia interna del Estado nicaragüense de Somoza, orientado al Pacífico, que explotaba los recursos de la región pero que, por lo demás, la descuidaba. Los sandinistas, que proclamaron como uno de sus principales objetivos la "integración" de la Costa Atlántica, aumentaron drásticamente la presencia del Estado en los rincones más remotos de la región. Las primeras experiencias de los mayangna con la Revolución fueron en gran medida positivas, ya que se construyeron nuevos caminos y clínicas y la "Cruzada de Alfabetización" liderada por los sandinistas, que finalmente incluyó la enseñanza en las lenguas nativas locales, llevó a que muchos mayangna aprendieran a leer y escribir (1.449 según un informe del gobierno [22] ) y al nacimiento del propio mayangna como lengua escrita.
Sin embargo, después de que estallaran los combates entre el Estado Sandinista y los Miskitos, algunos Mayangna, bajo la presión de dos instituciones aparentemente neutrales dominadas por los Miskitos - la Iglesia Morava [23] y MISURASATA , ambas las cuales habían llegado a desempeñar un papel importante en la vida cultural y política Mayangna - se unieron a las fuerzas guerrilleras Miskitas , lo que llevó a los Sandinistas a arrestar a los líderes Mayangna y ocupar varias comunidades Mayangna. Más de 3000 Mayangna [24] - alrededor de la mitad de la población total Mayangna - huyeron posteriormente a campamentos de refugiados miserables en Honduras, donde muchos fueron reclutados (a menudo a la fuerza) en MISURA, la principal fuerza guerrillera Miskita. Muchos de los que permanecieron en Nicaragua fueron luego trasladados por el gobierno Sandinista desde sus hogares - ahora en medio de una zona de guerra - a campamentos igualmente insalubres en el interior del país.
El maltrato percibido tanto por parte de los líderes misquitos como de sus "camaradas" misquitos de menor rango generó un grave descontento entre los guerrilleros mayangna y, en 1983, el comandante rebelde mayangna más importante, Ampinio Palacios, decidió abandonar MISURA con sus hombres y pasarse a la FDN con alrededor de otros doscientos soldados mayangna. La mayoría de los demás guerrilleros mayangna desertaron poco después, pero se enfrentaron a serias amenazas de MISURA que, enfadada y preocupada por las deserciones, trató de reclutar por la fuerza a los renuentes mayangna para que volvieran a sus filas. [25]
Para los mayangna, escapar del conflicto sólo fue posible después de que se produjera un cambio genuino en la propia ideología nacionalista sandinista, que pasó de una aceptación puramente retórica de las "diferencias" en la Costa a un compromiso práctico de aceptarlas como parte del proceso de construcción de una nueva sociedad. Después de que el presidente Daniel Ortega anunciara en diciembre de 1984 que los sandinistas reconocerían el derecho de la Costa Atlántica a la autonomía, la organización étnica mayangna SUKALWALA inició negociaciones directas con Tomás Borge , el jefe de la Comisión de Autonomía de Zelaya del Norte , y logró la exención de los mayangna del reclutamiento . Poco después, en abril de 1985, la recién elegida Asamblea Nacional aprobó un decreto de amnistía, propuesto por el líder mayangna Ronas Dolores Green, entre otros, que cubría específicamente a "miskitos, sumos, ramas y criollos". [26] Esto ayudó a restablecer la confianza de los mayangna en los sandinistas y allanó el camino para el regreso a Nicaragua de los refugiados y excombatientes mayangna en Honduras, acosados allí como estaban por los miskitos. [27]
En la lengua mayangna, “autonomía” se traduce como “alas yalahnin lani” – “vivir nuestro sistema de vida”. Sin embargo, el actual sistema político autónomo está muy lejos de este ideal a los ojos de los mayangas, quienes sienten que a pesar de innumerables sacrificios todavía están atrapados entre dos fuegos; con la “frontera agrícola” que avanza de los campesinos mestizos, que invaden sus tierras comunales y saquean sus bosques, por un lado, y por el otro, una vez más, los líderes miskitos, que ignoran sus problemas específicos como pueblo y, sin embargo, se presentan como representantes de todos los indígenas de la Costa, privando a los mayangna de la oportunidad de hacerse escuchar. Los mayangna ven al gobierno central dirigido por los sandinistas como su único aliado, y esperan que el progreso gradual de la demarcación territorial y la titulación de tierras que ha tenido lugar bajo el gobierno de Ortega eventualmente marcará el comienzo de una autonomía real para los mayangna.
En 2001, los mayagna de la pequeña comunidad de Awas Tingni (en aquel entonces 1.100 personas) obtuvieron un importante fallo de la Corte Interamericana de Derechos Humanos , creada en 1979 por acuerdo entre los signatarios de la Organización de los Estados Americanos (OEA). El fallo estableció que los pueblos indígenas tenían derechos sobre la tierra donde tradicionalmente habían vivido y tenían tenencia de la misma.
Sin embargo, los problemas con la tierra continúan, y en Wasakin (una comunidad Mayangna cercana a Rosita ) un estado de enfrentamiento violento entre los Mayangna y los mestizos invasores ha llevado al asesinato de un ganadero y al posterior asesinato de dos jóvenes indígenas. [28]
Los grupos indígenas anteriormente conocidos colectivamente como los "sumus" nunca han hablado una sola lengua unificada. La lengua hablada alrededor de Rosita y Bonanza en la parte noreste de la RAAN , y hoy conocida como " mayangna ", son de hecho dos dialectos estrechamente relacionados, el twahka y el panamahka. Mientras tanto, el pueblo ulwa de Karawala en la RAAS , que también eran considerados anteriormente como "sumus", habla una lengua hermana estrechamente relacionada llamada ulwa . Ambas lenguas pertenecen a la familia de lenguas misumalpan . El nombre "ulwa" fue mencionado por primera vez en 1586, con diferentes grafías: oldwe, ulwa, ulba, wulwa, woolwa, ulúa . [29]
Hoy en día, la mayoría de la gente habla mayangna en casa, pero también puede hablar miskito para interactuar con las comunidades que los rodean, y la existencia de la lengua ulwa se considera cada vez más amenazada por este cambio hacia el miskito.