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Kapaemahu [a] se refiere a cuatro piedras en la playa de Waikīkī que se colocaron allí como tributo a cuatro mahu [a] legendarios (individuos del tercer género) que trajeron las artes curativas de Tahití a Hawái hace siglos. También es el nombre del líder de los curanderos, quien según la tradición, transfirió su poder espiritual a las piedras antes de que desaparecieran. [1] Las piedras se encuentran actualmente dentro de un monumento de la ciudad y el condado de Honolulu en Honolulu en el extremo occidental del parque de la playa Kuhio , cerca de su hogar original en la sección de Waikiki conocida como Ulukou. Kapaemahu se considera significativo como monumento cultural en Waikiki , [2] [3] un ejemplo de piedras sagradas en Hawái, [4] una visión de las concepciones indígenas del género [5] [6] y la curación [5] [6] [7] [8] y el tema de una película animada y un documental. [9] [10]
La tradición de Kapaemahu, como todo el conocimiento hawaiano anterior al contacto, se transmitía oralmente. [11] El primer relato escrito de la historia se atribuye a James Harbottle Boyd , y fue publicado por Thomas G. Thrum bajo el título “Tradición de las Piedras Mágicas Ka-Pae-Mahu” en el Almanaque y Anuario Hawaiano de 1907 , [1] y reimpreso en 1923 bajo el título “Las Piedras Mágicas de Ka-Pae-Mahu” en Más Cuentos Populares Hawaianos. [12] El nombre hawaiano de las piedras, descrito en el periódico en idioma hawaiano Ka Nupepa Kuokoa , es “Ka Pohaku Kahuna Kapaemahu”. [13]
La historia comienza con el viaje de cuatro figuras místicas, identificadas como “magos o adivinos”, desde “la tierra de Moaulanuiakea (Tahití)... hasta Hawái mucho antes del reinado del rey Kakuhihewa”. Sus nombres eran Kapaemahu, que era el líder, Kinohi, Kahaloa y Kapuni. Después de recorrer las islas de Hawái, se establecieron en Ulukou, en Waikiki. [1]
Según el moolelo, los visitantes eran “asexuados por naturaleza, y sus hábitos coincidían con su apariencia femenina, aunque masculinos en estatura y porte”, lo que indica que eran mahu, un término polinesio para individuos del tercer género que no son ni masculinos ni femeninos, sino una mezcla de ambos en mente, corazón y espíritu. [5] También se los describía como personas de “modos corteses y modales amables” y de “habla baja y suave”. El “cuarteto de favoritos de los dioses” eran expertos en la ciencia de la curación. Efectuaron muchas curas mediante la “imposición de manos” y se hicieron famosos en todo O’ahu. [1]
Cuando llegó el momento de que los curanderos se fueran, hubo un deseo de construir un “recordatorio más permanente” para que “aquellos que vinieran después pudieran ver el aprecio de aquellos que habían sido socorridos y aliviados del dolor y el sufrimiento por sus ministraciones durante su estadía entre ellos”. Los cuatro mahu “daron su decisión al pueblo como una voz de los dioses”.
En la noche de Kāne , la gente se reunió cerca de una famosa “roca campana” en Kaimuki y seleccionó cuatro rocas gigantes que fueron trasladadas a Waikiki. Dos fueron colocadas en el suelo cerca de su lugar de residencia y dos en el mar en su lugar de baño. Kapaemahu comenzó una serie de ceremonias y cánticos para incrustar los poderes de los curanderos dentro de las piedras, enterrando ídolos que indicaban el espíritu dual masculino y femenino de los curanderos debajo de cada uno. La leyenda también dice que “se ofreció un sacrificio de una jefa encantadora y virtuosa” y que los “conjuros, oraciones y ayunos duraron una luna llena”. Una vez que sus poderes espirituales fueron transferidos a las piedras, los cuatro mahu desaparecieron y nunca más fueron vistos. [1]
Se cree que las piedras permanecieron en Waikiki desde antes de la época de Kakuhihewa, el Alii Aimoku de Oahu del siglo XVI, hasta la era moderna, dos en el tramo de playa conocido ahora como Kahaloa y dos en el océano en el lugar de surf llamado Kapuni. Allí sirvieron como un lugar sagrado para la curación y como marcador de una sección peligrosa del arrecife exterior conocida como la "Cueva del Dios Tiburón". [4]
La primera mención impresa de las piedras apareció en The Pacific Commercial Advertiser en 1905. [14] El artículo describía cómo Archibald Scott Cleghorn , un hombre de negocios nacido en Escocia que se casó con la princesa Likelike y fue padre de la princesa Kaʻiulani , había notado durante dos décadas un afloramiento de piedra en su propiedad de playa que pensó que podría tener un significado religioso. La piedra estaba ubicada cerca del lugar de baño habitual de Likelike, y ella y su hija colocaron collares de algas sobre ella antes de bañarse en el océano. [4]
Mientras construía una casa de playa en la propiedad, Cleghorn hizo excavar la roca de aproximadamente ocho toneladas y colocarla en la superficie. Se consideró que era de una clase diferente a las que se encuentran normalmente en la playa o cerca de ella, más probablemente de las colinas de Kaimuki detrás del parque Kapiolani . Otra piedra grande, que se estima que pesa 10 toneladas, fue descubierta en un lote adyacente, seguida de dos más, todas en línea recta. Las cuatro grandes rocas fueron desenterradas y colocadas juntas en el patio delantero de la propiedad de playa de Cleghorn. Según el artículo, durante la excavación se descubrieron los restos de un esqueleto humano con la mandíbula intacta debajo de la roca de 10 toneladas. También se descubrieron los restos de cuatro o cinco ídolos de piedra, dos de los cuales estaban cementados sobre las rocas. [14]
Cuando Cleghorn murió en 1910, su testamento estipulaba que “las piedras históricas que ahora se encuentran en el lugar… no serán desfiguradas ni removidas de dicho lugar”. [3] Sin embargo, en 1941, el Honolulu Star Bulletin informó que las piedras iban a ser removidas para dar paso a una bolera con aire acondicionado llamada Waikiki Bowls. [15] La remoción propuesta de las piedras fue protestada por los nativos hawaianos, quienes creían que “estas piedras deberían ser preservadas por su valor tradicional y para conservar nuestra individualidad como comunidad”. [16] El desarrollador de la bolera prometió colocar las piedras en un lugar prominente, obteniendo así la aprobación de la comisión de planificación, pero de hecho las piedras fueron enterradas en los cimientos del nuevo edificio, donde permanecieron durante dos décadas. [2]
La ciudad y el condado de Honolulu condenaron la propiedad de Cleghorn para una playa pública en 1958, y las piedras fueron reidentificadas cuatro años después cuando se demolió la bolera y se restauró el área de la playa. [2] En reconocimiento de su importancia histórica, las piedras fueron incrustadas en la arena en el nuevo parque de la playa Kuhio y marcadas con una placa titulada "Piedras del mago de Kapaemahu". [17] A la ceremonia de dedicación de 1963 asistieron la experta en cultura y lengua hawaiana Mary Kawena Pukui y el alcalde de Honolulu Neal Blaisdell .
Las piedras permanecieron en esta posición [18] hasta 1980, cuando se movieron unos 50 pies más lejos del mar para hacer espacio para un nuevo baño público y un puesto de concesión. [19] Algunos tradicionalistas hawaianos estaban furiosos porque las rocas se colocaron inicialmente junto a las tuberías de agua y alcantarillado, y algunos bañistas las usaron como toallero y lugar para tomar el sol, pero pronto se les dio una posición más prominente marcada por una placa histórica. [20]
En 1997, como parte de un esfuerzo dirigido por George Kanahele para "Restaurar la hawaianidad en Waikiki", las piedras fueron sacadas de la arena y colocadas en la plataforma de piedra de un nuevo sitio cultural de la Ciudad y Condado de Honolulu construido bajo la supervisión de un comité dirigido por el curandero tradicional Papa Henry Auwae y financiado por la Fundación Reina Emma. [21] [22] La visión del comité para las piedras curativas surgió de los objetivos de proteger, revitalizar y embellecer las piedras como un wahi pana , o sitio sagrado, e incluyó ceremonias y rituales dirigidos por Papa Auwae en momentos auspiciosos. [22] La colocación y disposición resultantes de las piedras se realzaron con un altar y una plataforma del artista y escultor tradicional Billy Fields como una instalación de arte público escultórica titulada Las piedras de la vida . [2] [23]
En 2023, la ciudad y el condado de Honolulu, a instancias de grupos comunitarios y defensores, agregaron una nueva señalización interpretativa a las piedras de Kapaemahu. Una placa de bronce, montada en una pequeña piedra de Kaimuki, destaca brevemente la dualidad del espíritu masculino y femenino de los curanderos y proporciona un código QR para Kapaemahu.info, [24] que incluye una visita guiada de realidad aumentada al monumento. [25] La contextualización del sitio recibió cobertura de noticias culturales locales, nacionales y hawaianas. [26] [27] [28]
La interpretación literal de Kapaemahu es “una fila de mahu”: Ka es el artículo singular definido; pae es una fila, grupo o conjunto; y mahu es una categoría de tercer género que se refiere a individuos con una mezcla de atributos masculinos y femeninos. [29]
El nombre hawaiano más fácil de registrar para las piedras era " Ka Pohaku Kahuna Kapaemahu ", o las Piedras Sanadoras de Kapaemahu, interpretando correctamente "Kahuna" como un experto en cualquier campo, en este caso la curación; sin embargo, la traducción dada en ese momento fue "Piedras del Mago", lo que parece irrespetuoso según los estándares actuales. El nombre acuñado más recientemente "Nā Pōhaku Ola O Kapaemāhū Ā Kapuni", que se traduce como "Las Piedras de la Vida de Kapaemahu en Kapuni", [22] cambia el significado original de las piedras como un monumento a los cuatro visitantes y resta importancia a la conexión del sitio con mahu al agregar el nombre Kapuni al final.
El papel del género en la leyenda de Kapaemahu ha sido objeto de varias interpretaciones y revisiones. El estatus de mahu de los curanderos fue prominente en la publicación original [1] y la descripción del periódico de 1941 de la leyenda. Sin embargo, cuando las piedras se recuperaron por primera vez en la playa de Kuhio en 1963, durante un período de discriminación legal contra los mahu, [30] la placa histórica que las acompañaba y el artículo del periódico no mencionaban el género de los curanderos. [18] Un artículo de periódico de 1980 citó a Leatrice Ballesteros, una adivina filipina y "devota de Madame Pele", describiendo las piedras como representantes de los espíritus de dos hombres y dos mujeres. [20] Aunque esta especulación no tiene base en la historia o la cultura hawaianas, sin embargo se repitió ampliamente en relatos posteriores de las piedras. Durante la restauración de 1997, el defensor del turismo hawaiano George Kanahele afirmó que "el nombre Kapaemahu refleja que ' Kapae ' significa 'dejar de lado'; mahu significa "deseo homosexual", [31] pero esta interpretación de Kapaemahu como "las piedras no homosexuales" es incoherente con el uso y la gramática hawaianos y no es aceptada por hablantes nativos o eruditos hawaianos. [32] La falta de cualquier referencia a mahu o al género en el sitio de las piedras fue un impulso para el movimiento comunitario que llevó a la adición de nueva señalización contextualizadora a las piedras en 2023. [33]
En un esfuerzo por restaurar las piedras de Kapaemahu como un recordatorio permanente de este aspecto de la historia hawaiana, el manuscrito original del moolelo se utilizó como base para una película animada que representa las contribuciones de los cuatro mahu a la curación y la posterior supresión de su historia. [9] [10] La animación, titulada Kapaemahu , está narrada en el dialecto Niihau, la única forma de hawaiano que se ha hablado continuamente y es la más cercana al idioma que habrían hablado los curanderos. [34] La película se estrenó en el Festival de Cine de Tribeca y fue preseleccionada para un Oscar en la 93.ª edición de los Premios de la Academia. [35] Un relato histórico de las piedras y su historia se presentó como un documental de PBS titulado The Healer Stones of Kapaemahu, que se transmitió a nivel nacional en Pacific Heartbeat. El Museo Bishop presentó una exposición multimedia inmersiva, también titulada The Healer Stones of Kapaemahu, que exploró la relación de las piedras con la curación y la historia oceánica. Posteriormente, elementos de la exposición se exhibieron de forma permanente en el Centro de Convenciones de Hawái .