En la cultura maorí , los rangatira ( pronunciación maorí: [ɾaŋatiɾa] ) son jefes tribales , los líderes (a menudo hereditarios [1] ) de un hapū (subtribu o clan). Idealmente, los rangatira eran personas de gran sabiduría práctica que tenían autoridad ( mana ) en nombre de la tribu y mantenían los límites entre la tierra de una tribu ( maorí : rohe ) y la de otras tribus. Los cambios en las leyes de propiedad de la tierra en el siglo XIX, en particular la individualización de los títulos de propiedad , socavaron el poder de los rangatira, al igual que la pérdida generalizada de tierras bajo el gobierno orientado a los euroasentamientos de la Colonia de Nueva Zelanda a partir de 1841. Sin embargo, los conceptos de rangatira y rangatiratanga (cacicazgo) siguen siendo fuertes, y se ha abogado ampliamente por el regreso a rangatiratanga y la elevación de los maoríes mediante el sistema rangatiratanga desde que comenzó el renacimiento maorí c. 1970 . Moana Jackson , Ranginui Walker y Tipene O'Regan se encuentran entre los defensores más notables. [2] [ necesita cotización para verificar ]
Un cartel que explica la historia del tangata whenua de The Bricks, Christchurch
Tres interpretaciones de rangatira lo consideran como un compuesto de las palabras maoríes "ranga" y "tira". En el primer caso, "ranga" se concibe como un banco de arena y "tira" como una aleta de tiburón. El banco de arena alegórico ayuda a reducir la erosión de la duna (o de la gente). La aleta refleja tanto la apariencia del banco de arena como, lo que es más importante, "su dominio físico e intencional como guardián". [5] (p195) Los rangatira refuerzan las comunidades, dejan de existir sin ellas ("¿qué es un banco de arena sin arena?") y tienen una capacidad protectora. [5] (p195)
El etnógrafo John White (1826-1891) dio un punto de vista diferente en una de sus conferencias sobre las costumbres maoríes. [6] Dijo que los maoríes habían formado tradicionalmente dos kahui que se reunían para discutir la historia o whakapapa .
“Cada jefe del kahui tenía un lugar asignado, de acuerdo con la cantidad de conocimiento que poseía; y este lugar le era otorgado por el líder del kahui del cual era miembro. Este acto del líder se llamaba ranga , o poner orden. La gente, cuando llegaba al templo en grupo, se llamaba tira , o compañía; y como el líder tenía que asignar, o ranga, un lugar a cada uno de sus tira, se lo llamaba rangatira, de donde derivamos nuestra palabra en maorí para jefe, rangatira.” [6]
Esta interpretación encaja bien con una segunda traducción donde "ranga" es una abreviatura de rāranga (o tejido) y "tira" significa un grupo. [5] (p195)
Una tercera interpretación encaja igualmente bien con esta traducción, interconectando conceptos relacionados con la identidad del 'tira'. En primer lugar, la hospitalidad condicional [7] [8] [9] presentada en forma de tejido creado para el 'tira' de invitados. En segundo lugar, la intencionalidad colectiva [10] [11] "representada en el tejido" del 'tira' de anfitriones. [5] (p196) En conjunto, estos conceptos resaltan el valor que se le atribuye a la "relación personal" entre el líder y su grupo. [5] (p196) Este tipo de relación es similar al mahara atawhai (cariño o "interés benévolo") ofrecido en el preámbulo del Tratado de Waitangi por la Reina Victoria , que refleja el "vínculo personal entre el gobernante y el súbdito" anterior al siglo XIX. [12] (p177)
Referencias
^ Fagan, Brian M. (26 de noviembre de 1997) [1984]. "Los maoríes". Choque de culturas (2.ª ed.). Lanham, Maryland: AltaMira Press. pág. 273. ISBN 9781461666790. Archivado desde el original el 4 de junio de 2024 . Consultado el 4 de junio de 2024 . El pueblo libre de la sociedad maorí era el rangatira , casi una aristocracia hereditaria.
^ Smith, Cherryl; Tinirau, Rāwiri; Rattray-Te Mana, Helena; Moewaka Barnes, Helen; Cormack, Donna; Fitzgerald, Eljón (2021). "Rangatiratanga: narrativas de racismo, resistencia y bienestar" (PDF) . Te Atawhai o Te Ao, Instituto Maorí Independiente para el Medio Ambiente y la Salud. Archivado (PDF) desde el original el 17 de enero de 2023 . Consultado el 12 de noviembre de 2022 .
^ Smith, Cherryl; Tinirau, Rāwiri; Rattray-Te Mana, Helena; Moewaka Barnes, Helen; Cormack, Donna; Fitzgerald, Eljón (2021). "Rangatiratanga: narrativas de racismo, resistencia y bienestar" (PDF) . Te Atawhai o Te Ao, Instituto Maorí Independiente para el Medio Ambiente y la Salud. Archivado (PDF) desde el original el 17 de enero de 2023 . Consultado el 12 de noviembre de 2022 . Rangatiratanga es un término que resume la lucha política librada por los maoríes para defender la soberanía y la autodeterminación como whānau, hapū, iwi y como nación. Se entiende comúnmente como los derechos que los maoríes 'deberían' haber recibido bajo Te Tiriti o Waitangi .
^ Adams, T.; Benton, R.; Marco, A.; Meredith, P.; Benton, N.; Karena, T. (2003). "Te matapunenga: un compendio de referencias a conceptos del derecho consuetudinario maorí" (PDF) . La Universidad de Waikato . pag. 15. Archivado desde el original (PDF) el 26 de marzo de 2012 . Consultado el 25 de junio de 2011 .
^ abcde Gray-Sharp, K (2011), "Ō rātou kāinga: Tino rangatiratanga y la política de vivienda contemporánea", en Tawhai, V MH; Gray-Sharp, K (eds.), Siempre hablando: El Tratado de Waitangi y las políticas públicas , Wellington, Nueva Zelanda: Huia, págs. 191–212, ISBN9781869694814
^ ab White, J. (1826–1891). Un compendio de documentos oficiales relativos a asuntos indígenas y compras de tierras en la Isla Norte de Nueva Zelanda. Conferencias sobre costumbres maoríes, etc., por el Sr. John White , Parte 11. NZETC, consultado el 13 de noviembre de 2001.
^ Derrida, J. (2000). De la hospitalidad (R. Bowlby, Trad.). Stanford, CA: Stanford University Press.
^ Bell, A. (2010). "Estar 'en casa' en la nación: hospitalidad y soberanía en el discurso sobre inmigración". Etnicidades . 10 (2): 236–256. doi :10.1177/1468796810361653. S2CID 145583138.
^ Westmoreland, MW (2008). «Interrupciones: Derrida y la hospitalidad» (PDF) . Kritike . 2 (1): 1–10. doi : 10.3860/krit.v2i1.566 . Archivado (PDF) desde el original el 23 de julio de 2011. Consultado el 18 de septiembre de 2010 .
^ Searle. JR (1990). Intenciones y acciones colectivas. En PR Cohen, J. Morgan y ME Pollack (Eds.), Intenciones en la comunicación (pp. 401–416). Cambridge, MA: MIT Press.
^ Tuomela, R. (2003). "Aceptación colectiva, instituciones sociales y realidad social". Revista Americana de Economía y Sociología . 62 (1): 123–165. doi :10.1111/1536-7150.t01-1-00005.
^ McHugh, PG (1991). El concepto de soberanía del abogado, el Tratado de Waitangi y una historia jurídica de Nueva Zelanda. En W. Renwick (Ed.), Soberanía y derechos indígenas: El Tratado de Waitangi en contextos internacionales (pp. 170–189). Wellington, Nueva Zelanda: Victoria University Press.
