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El taoísmo y la muerte

Existe un importante debate académico sobre la concepción taoísta de la muerte . [1] El proceso de la muerte en sí se describe como shijie o "liberación del cadáver", pero lo que sucede después se describe de diversas formas como transformación , inmortalidad o ascensión al cielo . Por ejemplo, se decía que el Emperador Amarillo había ascendido directamente al cielo a plena vista, mientras que se decía que el taumaturgo Ye Fashan se había transformado en una espada y luego en una columna de humo que se elevaba al cielo. [2]

El taoísmo religioso sostiene que el cuerpo está lleno de espíritus y monstruos, [3] y prescribe una serie de rituales que deben realizarse para que estos espíritus puedan proteger el cuerpo. [3] Cuando los espíritus abandonan el cuerpo, no hay nada que lo proteja de la enfermedad, por lo que se debilita y muere. [3] El taoísmo también es conocido por la creencia de que existe la vida eterna. [4] En el taoísmo, cuando alguien muere, si es necesario ponerse en contacto con él, se hace a través de la meditación de un alquimista. [5] En el taoísmo, la muerte se considera simplemente una fase más de la vida, aunque muchos taoístas han intentado alcanzar la inmortalidad. [6] La gente cree que si hace lo que tiene que hacer y se supone que debe hacer, cuando muera se le concederá la inmortalidad. [7]

Ceremonias funerarias

Las ceremonias taoístas para los muertos suelen incluir un altar sobre el que se coloca una lámpara sagrada, dos velas, té, arroz y agua. La lámpara sagrada simboliza la luz de la sabiduría, aunque también se la podría denominar la píldora dorada o el elixir de la inmortalidad. A cada lado de la lámpara hay dos velas altas que simbolizan la luz del sol, la luna y ambos ojos del cuerpo humano. El té, el arroz y el agua se colocan en tazas frente al altar. El té simboliza el yin, el agua es la energía del yang y el arroz representa la unión del yin y el yang. [8]

Se utilizan cinco platos de fruta para simbolizar los cinco elementos: madera, fuego, tierra, metal y agua. Estos elementos se equiparan además con colores específicos: verde, rojo, amarillo, blanco y negro. Todos estos elementos forman un ciclo que, cuando se equilibran, garantiza la salud del cuerpo. Se coloca un quemador de incienso en el medio de los cinco elementos. La quema del incienso representa el refinamiento y la purificación del alma, también conocida como las energías internas. [8]

La ceremonia suele tener lugar en la casa de la persona y se prolonga durante un número impar de días, normalmente tres, cinco o siete días. [9] La vela permanece encendida durante todo ese tiempo antes del entierro. Durante la vigilia y el funeral, los familiares visten de blanco. [10]

Inmortalidad

Un objetivo generalizado y principal de la mayoría de los taoístas es alcanzar la inmortalidad en lugar de entrar en la otra vida normal. Alcanzar este objetivo no es fácil; se deben cumplir varias tareas durante toda la vida para estar calificado para ser inmortal. Las dos categorías diferentes de requisitos para la inmortalidad incluyen la alquimia interna [11] y la alquimia externa [12] .

La alquimia externa consiste en dominar técnicas especiales de respiración, la sexualidad , el yoga , intentar producir un elixir de inmortalidad mediante el consumo de metales purificados y compuestos complejos y desarrollar habilidades médicas. En el taoísmo, el alma o la energía de uno está entrelazada con la energía vital, que nutre el alma. Eliminar las impurezas del cuerpo puede aumentar esta energía. Aparte de estos requisitos, lo mejor sería que llevaras una vida recta, moral y de buen corazón.

La alquimia interna incluye una visualización sofisticada, una dieta estricta, ejercicios sexuales específicos y autocontrol. Se seguía una dieta estricta para matar a los demonios dentro del cuerpo y estimular y mantener la energía. El cuerpo se purifica mediante el consumo de sustancias refinadas como el jade o el oro. Los distintos tipos de meditación giran en torno a la idea común de la respiración. Un taoísta pasa gran parte de su tiempo meditando. Carl Jung se encontraba entre los que interpretaban la alquimia interna en un sentido puramente espiritual, más que físico. [13]

Centrarse en la vida

El taoísmo da gran importancia a la vida. No se centra en la vida después de la muerte, sino en la salud y la longevidad viviendo una vida sencilla y teniendo paz interior. Se dice que el cuerpo humano está lleno de espíritus, dioses o demonios. Cuando las personas mueren, se cree que deben realizar rituales para que los espíritus custodien el cuerpo. Los espíritus de los muertos se comunican rutinariamente con la ayuda de médiums espirituales. [14] Cuando uno muere, continúa viviendo en el Tao .

Referencias

  1. ^ Warren T. Reich (1995), Enciclopedia de bioética, Simon & Schuster Macmillan, pág. 2467, ISBN 978-0-02-897355-5
  2. ^ Russell Kirkland (2008), "shijie", La enciclopedia del taoísmo , Routledge, ISBN 978-0-7007-1200-7
  3. ^ abc Eva Wong (1997), La guía Shambhala del taoísmo , Shambahala, pág. 54, ISBN 978-1-57062-169-7
  4. ^ Eva Wong (1997), La guía Shambhala del taoísmo , Shambahala, pág. 21, ISBN 978-1-57062-169-7
  5. ^ Blofeld, Taoísmo: camino a la inmortalidad , Shamahala Publications, 1978, pág. 35.
  6. ^ Eva Wong (1997), La guía Shambhala del taoísmo , Shambahala, pág. 62, ISBN 978-1-57062-169-7
  7. ^ Blofeld, Taoísmo: camino a la inmortalidad , Shamahala Publications, 1978, pág. 186.
  8. ^ de Eva Wong (1997), La guía Shambhala del taoísmo , Shambahala, págs. 235-237, ISBN 978-1-57062-169-7
  9. ^ Blofeld, Taoísmo: camino a la inmortalidad , Shamahala Publications, 1978, pág. 25.
  10. ^ "Revistas de Hong Kong en línea".
  11. ^ "¿Sabes cómo utilizar la alquimia interna en el taoísmo para almacenar energía?". Archivado desde el original el 2009-02-02 . Consultado el 2009-04-24 .
  12. ^ Henri Maspero, Taoísmo y religión china , traducido por Frank A. Kierman, Jr. (University of Massachusetts Press, 1981).
  13. ^ Carl Jung, Jung sobre la alquimia , editado por Nathan Schwart-Salant (Princeton University Press, 1995)
  14. ^ Hock Tong Cheu, Los nueve dioses emperadores: un estudio de los cultos médium-espirituales chinos (Times Books International, 1988).

Enlaces externos