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Molokán

Los Molokans (ruso: молокан , IPA: [məlɐˈkan] o молоканин , "comedores de lácteos") son una secta cristiana espiritual rusa que evolucionó a partir de la ortodoxia oriental en las tierras eslavas orientales . Sus tradiciones, especialmente el consumo de lácteos durante los ayunos cristianos, no se ajustaban a las de la Iglesia Ortodoxa Rusa y eran considerados herejes ( sektanty ). El término Molokan es un exónimo utilizado por sus vecinos ortodoxos . Los miembros tienden a identificarse como cristianos espirituales ( духовные христиане , dukhovnye khristiane ).

Las creencias y prácticas específicas variaron marcadamente entre las distintas sectas de Molokans. Algunos construyeron capillas para el culto, guardaron sacramentos y veneraron santos e íconos, mientras que otros (como Ikonobortsy, "luchadores de íconos") descartaron estas prácticas en la búsqueda de enfoques individuales de las Escrituras . En general, rechazaron el formalismo institucionalizado de la ortodoxia y denominaciones con doctrinas similares a favor de un mayor énfasis en el "cristianismo original" tal como lo entendían. Hicieron hincapié en la espiritualidad y la práctica espiritual; Prácticas sacramentales como el bautismo en agua se han permitido sólo como signos y símbolos tangibles de verdades espirituales más importantes.

Al igual que los presbiterianos entre los protestantes, y considerados heréticos por la Iglesia ortodoxa, eligen un consejo de ancianos dominantes que, en su opinión, preservan una especie de sucesión apostólica . Los molokanos tenían algunas prácticas similares a los cuáqueros y menonitas europeos , como el pacifismo , la organización comunal, las reuniones espirituales y los subgrupos, pero surgieron en Rusia junto con los doukhobors y los sabadistas (también conocidos como subbotniks ) y movimientos cristianos espirituales similares de Duhovnye Kristyanye e Ikonobortsy. Emigraron a Rusia central y Ucrania casi al mismo tiempo.

Los molokanos han sido comparados con los protestantes porque tienen múltiples aspectos similares, ya que rechazan el sacerdocio y los íconos ortodoxos, tienen sus propios presbíteros, tienen la Biblia como guía principal e interpretan los sacramentos "espiritualmente". Por tanto, son similares en muchos aspectos a los cuáqueros . [3] [4] [5] [6]

Formación y desarrollo

Siglos XI-XIV d.C. y orígenes del consumo de leche durante la Cuaresma

Hay aproximadamente 200 días de ayuno —especialmente el Gran Ayuno (Cuaresma)— en los que beber leche estaba prohibido por las autoridades eclesiásticas cristianas ortodoxas. La práctica de beber leche durante estos ayunos fue sancionada por primera vez por la Iglesia nestoriana en el siglo XI para dar cabida a la conversión de unos 200.000 cristianos turcos, que vivían de carne y leche, al cristianismo nestoriano. [7]

Surgen dos teorías sobre la formación de la práctica de beber leche durante la Cuaresma:

El primero sugiere que el Keraite Khan, Markus Buyruk Khan (anteriormente Sadiq Khan , [8] antes de la conversión cristiana), se había convertido al cristianismo nestoriano junto con alrededor de 200.000 miembros de su tribu nómada turco-mongólica en 1007 EC. El pueblo keraíta era una de las cinco tribus turco-mongoles dominantes de la confederación tártara antes de Genghis Khan. Genghis Khan unió a las tribus tártaras en el Imperio mongol. Los keraítas residían en las estepas de Orkhon, al sur del lago Baikal y al norte del desierto de Gobi, también conocida como la región de Altai-Sayan. El Metropolitano nestoriano , al convertirse el pueblo turco-mongólico, preguntó al Patriarca Juan VI, [9] también conocido como Preste Juan , [10] cuál debía ser el ayuno apropiado para la cuaresma para los nuevos conversos y se decretó que los conversos deben abstenerse de comer carne y en lugar de beber leche "agria" deben consumir leche "dulce". La carne y la leche de yegua fermentada eran elementos básicos de la dieta turco-mongólica antes de la conversión al cristianismo y, en lugar de eliminar una antigua tradición del pueblo nómada, se cristianizó. La leche agria se refiere a la leche fermentada y la leche dulce se refiere a la leche fresca. [11]

Al llegar a las tierras rusas con la invasión tártara (mongol) [12] de Batu y Möngke en el siglo XIII , la práctica fue adoptada por otros grupos cristianos, que tenían comunidades de pastores en las llanuras euroasiáticas.

La segunda teoría propone que el rey David IV de Georgia convirtió a 40.000 familias tribales Cuman - Kipchak al cristianismo y las reasentó en Georgia entre 1118 y 1120 d.C. El rey David IV asimiló a estas tribus turcas del norte porque estaba en guerra con los turcos musulmanes selyúcidas del sur y deseaba reformar su ejército. Cada familia Kipchak debía proporcionar a un soldado un caballo y armas. Aunque no se informa que David IV fuera un partidario religioso, fue un promotor de la cultura cristiana .

Los cumanos, kipchaks, tártaros , mongoles y bashkires (que descienden de los kipchaks) tienen la tradición de elaborar productos lácteos fermentados. Los cumanos lo llaman kumis , los mongoles lo llaman airag, [13] los tártaros lo llaman azegay y los baskir lo llaman azekay . [14] Esto se presta a la posibilidad de la segunda teoría, así como de la primera.

100 familias de los Molokan Karaits originales se establecieron en Halychyna (específicamente Lviv) mediante un acuerdo de rehenes entre Daniel de Galicia y Batu Khan en 1246 EC. [ cita necesaria ]

Siglos XV-XVI d.C.

Los judaizantes precedieron a los molokans modernos. Aunque a veces también se les llama "molokans", constituyen un movimiento independiente. Su líder Matvei Semyonovich Dalmatov (Матвей Семёнович Далматов) fue torturado hasta la muerte en la prisión de un monasterio rompiendo una rueda .

En 1428 Crimea se independizó y apoyó a los Molokan-Subbotniks originales, los caraítas de Crimea (Qara-Tatars / Karaylar), que siempre habían desempeñado un papel importante en la política mongol. [15] La Iglesia lingüísticamente dominante de los Karait-Tártaros Orientales, que tenían orígenes similares a los Khavars, se convirtió en "Karaimstvuiuschie" (o Molokan Karaits).

Siglos XVII y XVIII d.C.

El primer uso registrado del término "Molokan" aparece en la década de 1670, en referencia a las personas que tenían la práctica de no ayunar y comer productos lácteos durante los 200 días de ayuno estipulados por la Iglesia Ortodoxa. ( Moloko significa "leche" en ruso). No obstante, se trataba de "cristianos espirituales" que no estaban directamente relacionados con el grupo conocido más tarde como "Molokans".

Los "Molokans" que se conocen hoy con ese nombre se separaron en 1779/80 de los Doukhobors porque pensaban que los Doukhobors descuidaban la Biblia en su creencia de que Dios había puesto la Palabra directamente en sus corazones. Los molokanos, sin embargo, tenían la más alta consideración por la Biblia escrita. El fundador de los Molokans, Semyon Matveevich Uklein (1733-1809), era yerno del líder Doukhobor Ilarion Poberokhin (1720-1792), como lo explica O. Beznosova: "Pronto (aproximadamente en 1779-1780) un El grupo se separó de los discípulos de Pobirohin y estaba dirigido por su yerno Semyon Uklein, quien no compartía el espíritu místico y la autodeificación del anterior líder y defendía la necesidad de basarse en los textos evangélicos en la organización de la iglesia. vida (Margaritov, 1914). Este grupo (llamado "Molokans") se convirtió en una dirección "racional" del cristianismo espiritual, en contraposición a los "místicos": seguidores de "christoverchestvo", "Doukhobors" y " skoptsy ".[dieciséis]

Los Molokans de Uklein de Tambov hicieron enérgicamente proselitismo en asentamientos a lo largo del río Volga y la frontera sureste de Rusia, difundiendo la fe Molokan en las provincias de Orenburg , Saratov y Astrakhan y organizando congregaciones hasta su muerte en 1809.

Siglos XIX y XX d.C.

Desde la intervención del conde Nikolay Zubov en 1795, los molokans (бесшапочники) fueron tolerados bajo Catalina la Grande , pero limitados por reglas estrictas que se les impusieron con la intención de frenar el crecimiento de la comunidad. [17] Aquellos que ignoraron las restricciones fueron castigados en la Rusia zarista como herejes . [18] Los evangelistas y misioneros de Molokan sufrieron encarcelamiento, destierro y otras formas de castigo. Al prohibirse ganar conversos, [19] los molokanos se vieron obligados a la endogamia . La política del gobierno fue enviar a los molokanos lejos del centro de Rusia hacia el Cáucaso (1833) y otras áreas periféricas para evitar que tuvieran influencia sobre otros campesinos; fueron enviados a Armenia , Azerbaiyán (1834), Ucrania (década de 1830), Asia central y Siberia , donde muchas comunidades han sobrevivido hasta el presente.

Se dice que, en 1900, a pesar de la persecución, podría haber alrededor de medio millón de cristianos espirituales en el imperio ruso. Sin embargo, estas cifras parecen muy exageradas. En 1912, sólo había 133.935 Molokane y 4.844 Pryguny contados en Rusia (censo del Departamento de Asuntos Espirituales; véase Glenn Dynner : "Holy Dissent: Jewish and Christian Mystics in Eastern Europe", 2011).

Menos de mil Molokane huyeron de Rusia a principios del siglo XX (principalmente entre 1905 y 1912), muchos de los cuales se establecieron cerca de otros inmigrantes no ortodoxos de Rusia en un enclave étnico en y cerca de Potrero Hill , San Francisco, California , donde construyeron una oración. salón en 1929. Se estableció un segundo salón de oración cerca de Sheridan, California , para servir a los dispersos en el norte de California. Ha habido una población de Molokans en Whittier, en el sur de California. A partir de 2022, todavía hay una iglesia llamada 'Nueva Iglesia Unida Molokan'. [20] Aunque algunos grupos de fe cristiana espiritual huyeron de Rusia a principios de 1900 para evitar el reclutamiento militar, todos los niños Molokan elegibles se registraron para la Ley de Servicio Selectivo de 1917 , pero fueron descalificados como extranjeros que no hablaban inglés. Durante la Segunda Guerra Mundial, 136 niños estadounidenses Molokan elegibles se alistaron durante la Segunda Guerra Mundial, y dos eran objetores de conciencia . [21]

Al tener prohibido ganar conversos según las leyes del Imperio ruso, adoptaron la endogamia y fueron clasificados como un grupo étnico bajo los bolcheviques.

Grupos de molokanos

Hubo muchos movimientos Molokan diferentes, incluidos los "Constantes", los "Saltadores", los "Maximistas" (en realidad un movimiento reformista de los Saltadores) y los "Comunalistas".

Molokans constantes y saltadores de Molokan

Un aldeano de Molokan en Fioletovo , Armenia

El término ruso "constante" (invariable, firme, sin cambios, original: postoyanniye  : постоянние ) aplicado a los Molokans se ha utilizado con dos intenciones diferentes. Por los Molokans originales que se negaron a ser evangelizados por denominaciones protestantes o insistieron en que mantendrían su fe sin cambios por el movimiento revitalizante "Jumper" de la década de 1830. Originalmente constituían el segmento, con mucho, más grande del molokanismo. En 1833 se produjo un cisma dentro de la fe Molokan. Este evento estuvo enmarcado por cataclismos colectivos de enfermedades, hambrunas y persecución. [22] [23] Una parte de los Molokans durante este tiempo comenzó a experimentar un derramamiento carismático del Espíritu Santo, [24] similar a las religiones pentecostales posteriores . Con el tiempo, esta secta evolucionó hasta convertirse en lo que hoy se conoce como los "Saltadores Molokan". [25] Los antiguos Molokans fueron denominados Constantes ( Postoyaniye ), y los recientemente evolucionados "Molokans saltadores" ( Pryguny ), también llamados Skakuny (saltadores). Los Saltadores Molokan creían que habían sido visitados por una manifestación del Espíritu Santo, y esta nueva secta Molokan más pequeña comenzó un avivamiento con intenso celo, informando milagros que supuestamente rivalizaban con los de los apóstoles de Cristo.

Semillas de éxodo

La secta Molokan "Constante" condenó a la nueva secta ante las autoridades, lo que resultó en traiciones y encarcelamiento para muchos de los Saltadores Molokan. Algunos de estos saltadores de Molokan se llamaban a sí mismos "Nuevos israelitas", cuando un líder de Prygun , Maxim Rudomyotkin, en Nikitino, Erivan Guberniya, fue anunciado como el "Rey de los espíritus" en 1853. El grupo, también conocido como Maximistas, consideraba a Efim Gerasimovich Klubnikin. (1842-1915) en Romanovka, provincia de Kars, un niño profeta de 12 años divinamente inspirado, profetizó un "tiempo venidero que sería insoportable y que el momento de abandonar Rusia era ahora". Durante su liderazgo, unos 2.000 Pryguny emigraron a los Estados Unidos , estableciéndose primero en el lado este de Los Ángeles . La mayoría, en busca de aislamiento rural, se trasladó a Baja México, luego a Arizona, California central y algunas otras partes de la costa oeste y Canadá. una concesión de tierras del gobierno mexicano y se estableció en el Valle de Guadalupe en Baja California , México .

En Los Ángeles, un pequeño número de Molokan Jumpers se unieron al desarrollo del Renacimiento americano llamado "el Renacimiento Pentecostal de la Calle Azusa ". El fundador de la Asociación de Hombres de Negocios del Evangelio Completo asocia este avivamiento pentecostal a un niño profeta de los Molokan Jumpers, EG Klubnikin.

Diáspora

La primera iglesia rusa Molokans (cristianos espirituales) en Glendale, Arizona, fue construida en 1950 y está ubicada en 7402 Griffin Ave. Está catalogada como histórica por la Sociedad Histórica de Glendale Arizona.

Alrededor de 20.000 personas se identifican como molokans, al menos étnicamente, en la ex Unión Soviética. Hay aproximadamente 200 iglesias Molokan, 150 de ellas en Rusia y Azerbaiyán . También vivieron en el norte del Cáucaso , el sur de Ucrania , Armenia y Asia central , donde sus antepasados ​​habían estado exiliados hacía mucho tiempo.

Aproximadamente 25.000 molokans residen en los Estados Unidos, de los cuales alrededor de 5.000 se identifican "étnicamente" como "molokans". La mayoría vive en o cerca de Los Ángeles , particularmente en el este de Los Ángeles , Boyle Heights y Commerce . [26]

Durante la década de 1960, otros molokanos se establecieron en el sur de Alaska y Australia . Se dice que los molokans son numerosos en Australia . La mayoría se encuentra en Australia del Sur , con varias familias en Australia Occidental y un pequeño grupo que reside en Queensland . Más de 1.000 residen en Canadá, en la provincia de Columbia Británica y cientos más en Alberta , manteniendo su tradicional estilo de vida comunitario. Un grupo de familias Molokan también viven en América Latina en el Valle de Guadalupe, México y en el país de Uruguay .

Una pequeña comunidad Molokan estaba ubicada en la provincia oriental de Kars , Turquía . La mayor parte de la comunidad regresó a Rusia hace años; En el siglo XXI sólo queda una familia de Molokans en Kars. [27]

Prácticas espirituales

Los Molokans han sido comparados con la reforma radical y con los cuáqueros . [28] Tienen una visión protestante de la autoridad de las Escrituras, sin embargo, al interpretar la Biblia alegórica o "espiritualmente", ven los sacramentos "espiritualmente", rechazan el uso de iconos, imágenes de la cruz y la jerarquía de la Iglesia junto con la veneración. los Santos. [29] [4] [5] [6] [3] Los habitantes de Molokan abogan por el pacifismo, se congregan en sus propios hogares, no beben ni fuman, se oponen a la anticoncepción y a la tecnología moderna. [30] [31]

Los molokanos siguen las leyes del Antiguo Testamento, se niegan a comer carne de cerdo, mariscos o alimentos impuros, además se niegan a obedecer los mandatos ortodoxos sobre el ayuno. [32]

Linaje racial, étnico y familiar

Niños molokan en Armenia

Los molokanos de Tambov que hacían proselitismo en los asentamientos a lo largo del río Volga y en las provincias de Orenburg, Saratov y Astracán eran en su mayoría de ascendencia eslava. El Óblast de Tambov había sido completamente poblado por pueblos eslavos en el siglo XVII. Todas las regiones en las que hicieron proselitismo tenían o todavía tienen altas poblaciones de seguidores islámicos y personas de ascendencia "tártara" o turca.

Entre los años 1600 y finales de 1800, los matrimonios mixtos entre rusos étnicos y tártaros (tártaro en este momento significa cualquiera de origen turco) eran comunes. Para un tártaro, casarse con un ruso era una forma de aumentar su estatus o clase social. [33] Los tártaros musulmanes que se convirtieron al cristianismo quedaron exentos de impuestos y obtuvieron otros privilegios.

Es bien sabido que una parte de los rusos étnicos son una mezcla de grupos turcos y eslavos del Medio Oriente o mongólicos. [34]

Otros relatos también respaldan que los molokanos sean parcialmente una mezcla de genética eslava y turca. Los molokanos complicaron el trabajo de la Iglesia Ortodoxa Oriental en la conversión de los musulmanes tártaros o turcos, ya que los molokanos enseñaban que la iconografía religiosa era un pecado. Los molokanos son iconoclastas bien conocidos, lo que era una herejía para la Iglesia ortodoxa. Los musulmanes, que también eran iconoclastas, se sintieron atraídos por la fe Molokan, ya que conservaba algunas tradiciones islámicas. [35] También era bien sabido que los musulmanes conversos en Rusia se convertían al cristianismo para recibir los beneficios de la conversión, sólo para volver a convertirse al Islam más tarde. Los molokanos, al verse obligados a la endogamia y a casarse dentro de su religión, se casarían con conversos independientemente de su origen genético.

Molokans en los Estados Unidos

Inmigrantes rusos Molokan en la Casa Vecinal Potrero Hill , San Francisco, California

Historia

Aproximadamente 3.500 habitantes de Molokan abandonaron Rusia entre 1901 y 1911 en busca de libertad religiosa, escapando de la persecución que les infligieron la Iglesia y el Estado ortodoxos rusos. A partir de principios del siglo XX, muchos habitantes de Molokan se establecieron en el barrio de Potrero Hill de San Francisco, California. [36] La Casa Vecinal de Potrero Hill fue construida en 1922 por la Sociedad Sinodal de California de Home Mission, Inc. y la Iglesia Presbiteriana , con el fin de apoyar a la comunidad y brindar clases de educación para adultos, proporcionar un centro comunitario y un jardín de infantes. [37] [38] [39] En la década de 1970, la comunidad de Potrero Hill todavía existía, pero otros grupos más pequeños de Molokans se habían asimilado a la comunidad ruso-estadounidense más amplia.

Hoy en día, los molokanos en los Estados Unidos están en gran medida asimilados al pilar general de la cultura estadounidense. Sin embargo, trabajan para preservar la singularidad de sus propias tradiciones y cultura, por ejemplo mediante el uso del ruso en los servicios religiosos, las cenas comunitarias (conocidas como "obed") y una adherencia compartida a una dieta basada en sus creencias religiosas. [40]

Percepción de los molokanos

A su llegada a los Estados Unidos, los molokanos y sus prácticas religiosas les parecieron muy extraños a los estadounidenses. Las colonias y comunidades de Molokan fueron etiquetadas como "sectas" y los estadounidenses acosaron a los Molokan con la creación del término despectivo "Molokan Slackers". A los Molokans se les dio este apodo principalmente porque no querían servir en la Primera Guerra Mundial , ya que eran objetores de conciencia . [41]

Asuntos legales

El 8 de junio de 1917, Arizona Republic informó que la comunidad Molokan en Glendale, Arizona, se negó a registrarse bajo la ley de servicio selectivo de 1917 . El resultado probable sería el arresto de los hombres de Molokan que se negaron a firmar la orden. Los molokans afirmaron que sus preceptos religiosos les prohibían firmar tal acuerdo. Los zares los habían obligado a alistarse en el ejército y por eso huyeron de Rusia hacia los Estados Unidos. Los habitantes de Molokan temían que la historia se repitiera en Estados Unidos. [42]

El 9 de agosto de 1917, The Daily Missoulian informó que 35 molokans fueron arrestados y sentenciados a un año cada uno por desobedecer la Ley de Servicio Selectivo de 1917. Otros treinta y tres molokans fueron arrestados por crear disturbios fuera de la cárcel; Las mujeres golpearon a los policías con sus paraguas y hubo que dominar a un hombre que empuñaba un cuchillo. Después de que los 35 hombres fueron sentenciados, los molokans en la sala del tribunal estallaron en cantos y bailes extasiados y algunos participantes resultaron levemente heridos mientras eran sometidos. [43]

Nombrar después de la inmigración

Los molokans son conocidos por tener diferentes grafías de apellidos dentro de la misma familia inmediata por varias razones. Cuando los molokanos llegaron a los Estados Unidos, algunos apellidos estaban terriblemente mal escritos por los funcionarios de inmigración que no sabían leer el cirílico; por ejemplo, "Сусоев" se convirtió en "Sessoyeff", que es impronunciable en inglés. Además, al igual que miembros de otras comunidades pacifistas, algunos molokanos cambiaron la ortografía de sus nombres para evitar la deportación. Muchos optaron por utilizar versiones americanas de sus nombres. Entonces "Vasilli Bukroff" se convertirá en "Bill" o "William Bukroff" o "Ivan Metchikoff" se convertirá en "John Mitchell" y "Dunya Tikunov" será "Julie Tyler". A veces también usan "nombres" que no son sus nombres legales y se basan en apodos de la infancia dentro de la iglesia que se quedaron con la gente cuando eran adultos. Por ejemplo, "Hazel Valov" pasó a ser conocida como "Percy Valov", por ser muy "persistente". Otra costumbre de poner nombres que puede confundir a quienes no están familiarizados con la comunidad fue la que practicaban los molokans que se asentaron en el Valle de Guadalupe, México. Muchos colonos adoptaron las versiones mexicanas de sus nombres, por lo que Rodion Pavlov se convirtió en "Rodolfo Pabloff" y nombraron a sus hijos siguiendo el formato mexicano. En consecuencia, verás lo que habría sido un nombre ruso como "Ivan Pavilovich Pabloff" (Iván hijo de Pavil (Paul) (Pavlov)), cuyo apellido de soltera de la madre es "Samarin", se convierte en "Juan Pablo Pabloff de Samarin" o " Juan Samarín Pabloff". En todos estos casos, rastrear los antecedentes familiares puede resultar muy difícil. De lo contrario, se adhieren a las prácticas de denominación comunes. Se puede aprender mucho de una lápida rusa que comúnmente se remonta al uso del protocolo de nombres ruso, independientemente del nombre que usó el individuo en vida. Si se traduce correctamente, uno debería aprender los nombres del padre y del abuelo de un individuo a partir de la lápida de un hombre. Si se muestra en inglés en la parte inferior lo más probable es que no contenga la información.

Ver también

Referencias

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