El ismailismo hafizi ( árabe : الحافظية , romanizado : al-Ḥāfiẓiyya ), también conocido como ismailismo Majidi ( árabe : المجيدية , romanizado : al-Majīdiyya ), fue una rama del ismailismo Musta'li que surgió como resultado de una división en 1132. Los Hafizis aceptaron al califa fatimí Abd al-Majid al-Hafiz li-Din Allah ( r. 1132-1149 ) y a sus sucesores como imanes , mientras que la rama rival Tayyibi los rechazó como usurpadores, favoreciendo la sucesión de el imamato siguiendo la línea del sobrino de al-Hafiz, al-Tayyib .
La secta hafizí perdió el apoyo del Estado y desapareció gradualmente tras la abolición del califato fatimí en 1171 y la conquista de las dinastías afines a los fatimíes de Yemen por la dinastía ayubí poco después. Los últimos restos de la rama hafizí están atestiguados en el siglo XIV en Egipto y Siria, pero se extinguieron en el siglo XV.
La rama hafizí del ismailismo tiene su origen en el asesinato del décimo califa fatimí y vigésimo imán ismailí musta'li , al -Amir bi-Ahkam Allah ( r. 1101-1130 ) el 7 de octubre de 1130. Al-Amir dejó solo un hijo de seis meses, al-Tayyib , para sucederlo, sin un regente designado o un visir en funciones que pudiera asumir ese papel. [1] [2] [3] Como resultado, Abd al-Majid, un primo de al-Amir y entonces el varón sobreviviente de mayor edad de la dinastía, [1] fue proclamado regente con el respaldo de algunos de los altos funcionarios de al-Amir. [4] [5]
No está claro, sin embargo, si esa regencia estaba en nombre del infante al-Tayyib, quien desaparece completamente del registro en este punto. [6] Los eruditos modernos especulan que al-Tayyib puede haber muerto en la infancia, posiblemente incluso antes que su padre; pero al menos una fuente anónima siria contemporánea sostiene que fue asesinado por orden de Abd al-Majid. [7] [8] [9] En lugar de al-Tayyib, el nuevo régimen sostuvo que al-Amir había dejado una concubina embarazada, y que el califa, habiendo soñado con su muerte inminente, había declarado que este niño no nacido era un hijo y su sucesor designado ( naṣṣ ), pasando por alto así efectivamente a al-Tayyib. [5] [10] Lo que resultó de este embarazo tampoco está claro, ya que diferentes fuentes informan que la concubina dio a luz una hija o que no se pudo encontrar el feto. [11] Al final, esta preocupación resultó irrelevante, ya que quince días después de la muerte de Al-Amir, un golpe militar llevó al poder al hombre fuerte Kutayfat . Kutayfat prácticamente abolió el régimen fatimí y comenzó a desmantelar el ismailismo como doctrina oficial del Estado. [12] [13] [14] En ese momento, a más tardar, Al-Tayyib fue eliminado. [15] [16] El régimen de Kutayfat fue derrocado cuando fue asesinado por leales fatimíes el 8 de diciembre de 1131. Abd al-Majid fue liberado de su prisión y restaurado como regente. [17] [18]
Tanto si Abd al-Majid había albergado previamente planes para el califato como si no, la falta de un heredero de al-Amir significó que la continuidad de la dinastía fatimí y del imamato ismailí requería que él sucediera como imán y califa, ya que según la doctrina ismailí, "Dios no deja a la comunidad musulmana sin un imán que los guíe por el camino correcto". [19] Esto se hizo mediante un decreto ( sijill ) del 23 de enero de 1132, por el cual Abd al-Majid asumió el título de al-Ḥāfiz li-Dīn Allāh ("Guardián de la religión de Dios"). [17] [20] Por primera vez en la dinastía fatimí, el poder no pasó de padre a hijo. Esta desviación radical de la práctica establecida tuvo que ser abordada y justificada. Así, el sijill proclamó el derecho de al-Hafiz al imanato, comparándolo con el sol, que había sido eclipsado brevemente por la muerte de al-Amir y la usurpación de Kutayfat, pero que ahora había reaparecido de acuerdo con el propósito divino. No se hizo ninguna referencia a ningún hijo de al-Amir. Al-Hafiz afirmó que había recibido secretamente la designación ( naṣṣ ) como sucesor de al-Amir, y que el califa al-Mustansir había previsto este evento. Ejemplos anteriores de rupturas en la sucesión directa del imanato, principalmente la designación por parte de Mahoma de su yerno Ali ibn Abi Talib , fueron mencionados para reforzar su afirmación. [18] [21] [22] [23]
El ascenso de Al-Hafiz produjo un importante cisma en la rama musta'li del ismailismo, entre los seguidores del imanato de al-Tayyib (los " Tayyibis "), enfrentados contra los partidarios de Al-Hafiz y sus sucesores (los "Hafizis"). [24] [25] Al-Hafiz fue aceptado en gran medida por los fieles ismailitas en los dominios gobernados por los fatimíes en Egipto, Nubia y el Levante , pero rechazado por algunas de las comunidades ismailitas en el extranjero. Más notablemente, este fue el caso en la única otra región importante gobernada por los ismailíes, Yemen , donde la dinastía Sulayhid, hasta entonces firmemente pro fatimí, se disolvió. La reina sulayhid, Arwa , defendió los derechos de al-Tayyib, cuyo nacimiento le había sido anunciado en una carta por al-Amir, mientras que las dinastías regionales de los hamdaníes y los zurayíes reconocieron las reivindicaciones de al-Hafiz. [26] [24] La cuestión no era meramente política, sino también intensamente religiosa, dado el papel fundamental del imán en la fe ismailí. En palabras de Stern, "de ello dependía la continuidad de la religión institucional, así como la salvación personal del creyente". [27] Como subraya Stern, la cuestión "no era tanto la persona del pretendiente lo que pesaba ante sus seguidores [...] (esto es, por supuesto, obvio en el caso del infante al-Tayyib), sino el derecho divino personificado en el heredero legítimo lo que contaba". [27]
Indisolublemente ligada al régimen fatimí, la secta Hafizi sobrevivió hasta la caída del califato fatimí en 1171, pero declinó y desapareció rápidamente después, a diferencia de sus dos ramas rivales, los nizaríes y los tayyibis, que sobreviven hasta nuestros días. [28]
El ismailismo hafizí siguió siendo la religión del Estado en Egipto hasta que Saladino proclamó la soberanía de los califas abasíes sobre Egipto en septiembre de 1171. [29] Tras la muerte del imán-califa al-Adid poco después, los miembros de la familia fatimí fueron puestos bajo arresto domiciliario efectivo en el palacio. El hijo mayor de al-Adid y heredero designado, Dawud , fue reconocido por los fieles hafizíes como el imán legítimo, pero él, al igual que su propio hijo y sucesor Sulayman Badr al-Din , vivió y murió en cautiverio. [30]
Los ismailíes egipcios, en su mayoría hafizíes, fueron perseguidos por el nuevo régimen ayubí , y muchos huyeron al Alto Egipto . Una serie de conspiraciones y levantamientos abortados bajo simpatizantes pro fatimíes o pretendientes fatimíes estallaron en la década de 1170 y continuaron esporádicamente, con un impacto mucho menor, hasta finales de siglo. [31] Como resultado de una conspiración pro fatimí , que incluyó a varios ex altos funcionarios fatimíes y al poeta Umara al-Yamani , en El Cairo en 1174, muchos de los partidarios de la dinastía depuesta fueron exiliados al Alto Egipto, que se convirtió en un semillero de actividad pro fatimí. [31] [32] Una rebelión estalló allí a fines del verano de 1174, bajo Kanz al-Dawla , pero fue reprimida. [33] [34] En 1176/7, un pretendiente que afirmaba ser Dawud encontró un amplio apoyo en Qift, en el norte de Egipto. [33] [34] Sin embargo, en 1188, un intento de levantamiento por parte de un pequeño grupo que gritó el grito chiita "Familia de Ali" durante la noche, no encontró respuesta del pueblo de El Cairo. [35] Cuando el verdadero Dawud murió como prisionero en El Cairo en 1207/8, los hafizíes pidieron al sultán ayubí al-Adil I permiso para llorarlo en público. El sultán les concedió el permiso, pero aprovechó la ocasión para arrestar a sus da'is y confiscar sus propiedades. [33]
A pesar de la separación de prisioneros masculinos y femeninos, Dawud aparentemente logró engendrar dos hijos en secreto, el mayor de los cuales, Sulayman, fue reconocido por los fieles hafizi como su sucesor. [36] Sulayman ibn Dawud murió en 1248, aparentemente sin hijos, pero algunos de sus partidarios afirmaron que tenía un hijo que estaba oculto. [33] [37] Tan tarde como 1298, un pretendiente que afirmaba ser el hijo de Sulayman ibn Dawud apareció en el Alto Egipto, [38] pero en ese momento los hafizis -y el ismailismo en general- habían sido reducidos a pequeños enclaves aislados. [33] Aún más tarde, alrededor del año 1324, se registra una comunidad ismailí (y probablemente hafizi) en Usfun en el Alto Egipto, y en Siria se menciona una comunidad hafizi al mismo tiempo en las montañas de Baqi'a cerca de Safad. [39] Los últimos vestigios de estas comunidades hafizi se pierden hacia el final del período mameluco . [38]
Poco después de la división, el gobernante zurayí Saba ibn Abu'l-Su'ud se declaró a sí mismo como el dāʿī hafizi en Yemen, convirtiéndose así en el jefe de la comunidad hafizi allí. [40] En el momento de su muerte en 1138, había eliminado las ramas rivales de su familia y establecido su gobierno sobre la ciudad y el interior de Adén . [40] Sus sucesores fueron reconocidos oficialmente como dāʿī s por El Cairo e investidos con títulos honoríficos por al-Hafiz. [41] La dinastía zurayí duró hasta la invasión ayubí de 1173. Los últimos miembros del clan resistieron en la fortaleza de Dumluwa hasta 1188, pero finalmente la vendieron a los ayubíes y abandonaron Yemen rumbo a Abisinia . [42]
Más al norte, el ismailismo hafizí también fue adoptado por algunos de los hamdánidas de Saná . [43] Himas ibn al-Qubayb y su hijo Hatim fueron los primeros gobernantes hamdánidas en declararse a favor de la hafiziyya. [44] Después de la muerte de Hatim ibn Himas en 1138, la dinastía se derrumbó en disputas internas, pero fue reunificada por Hatim ibn Ahmad ibn Imran y su hijo Ali. Ambos participaron en la guerra con el imamato zaydí de Saada , mientras que Ali también atacó a los tayyibis bajo Hatim ibn Ibrahim al-Hamidi en 1166-1169, expulsándolos de Shibam Kawkaban hacia Haraz . [45] En 1173, Ali ayudó a los zurayíes a derrotar al gobernante jariyita de Zabid , Abd al-Nabi. [46] Poco después de su regreso, se enfrentó a la invasión ayubí del Yemen. Perdió Saná en 1174, pero pronto la recuperó y la conservó hasta 1189. Alí y sus hermanos continuaron disputándose el control de la parte norte del país en torno a Saná hasta principios del siglo XIII. [47]
La conquista ayubí lenta y gradual permitió que el ismailismo hafizí sobreviviera durante algún tiempo en Yemen, como relata el nieto de Ali, Badr al-Din Muhammad Ibn Hatim , quien murió c. 1300. [47] Durante un tiempo siguió siendo lo suficientemente prominente como para que el quinto líder de los tayyibis yemeníes, Ali ibn Muhammad ibn al-Walid (fallecido en 1215), compusiera un tratado atacándolos a ellos y sus doctrinas. [47] A diferencia de los tayyibis, los hafizíes yemeníes aparentemente no extendieron sus actividades a la India . [47]
