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Saya San (también escrito Hsaya; nombre original Yar Kyaw; birmano : ဆရာစံ ; pronunciación birmana: [sʰəjà sàɰ̃] ; 24 de octubre de 1876 - 28 de noviembre de 1931) fue un médico, ex monje y líder de la Rebelión Saya San de 1930-1932 en la Birmania británica . La serie de levantamientos que se han denominado Rebelión Saya San ha sido considerada como uno de los movimientos anticoloniales por excelencia del sudeste asiático. Debido a su naturaleza nacional e histórica, las discusiones sobre Saya San y la rebelión asociada con él han persistido hasta el día de hoy, particularmente dentro de las esferas académicas.
Saya San era un nativo de Shwebo , un centro de sentimiento nacionalista-monárquico en el centro-norte de Birmania que fue el lugar de nacimiento de la dinastía Konbaung (o Alaungpaya), que controló Myanmar desde 1752 hasta el final de la Tercera Guerra Anglo-Birmana en 1886. [1] Nació el 24 de octubre de 1876. Su nombre original era Yar Kyaw. Sus padres eran U Kyaye y Daw Hpet, que vivían con sus cinco hijos en el pueblo agrícola rural de Thayetkan. Yar Kyaw estuvo expuesto a los principios budistas a una edad temprana al estudiar en el monasterio del pueblo local. Luego continuó sus estudios en el cercano monasterio Hpo Hmu hasta que tuvo casi veinte años. Yar Kyaw se fue al pueblo de Nga Kaung Inn poco después con la esperanza de poder ganarse mejor la vida vendiendo esteras y cestas como alternativa a trabajar en el sector agrícola. Finalmente, conoció y se casó con Ma Kay, y tuvo dos hijos, Ko Po Thin y Ma Sein. Como la situación económica no mejoró, Yar Kyaw se fue a Moulmein, en la Baja Birmania , donde las oportunidades de empleo eran mejores debido a la expansión de la frontera arrocera. [2] Ganándose la vida como carpintero durante algún tiempo y luego con más éxito como adivino y curandero tradicional, escribió dos tratados sobre prácticas curativas tradicionales que cuestionaban la autoridad y eficacia del tratamiento médico occidental. [3]
La transición de Saya San de médico a activista político no está muy clara. La gente tiende a creer que se unió al Consejo General de Asociaciones Birmanas (GCBA) dirigido por U Soe Thein en la década de 1920. Comenzó su carrera política como representante de su aldea y pronto progresó hasta dirigir la sección de su municipio y distrito de Moulmein . En 1924, en el congreso anual del GCBA, Saya San, de 45 años, fue elegido para presidir una comisión para estudiar las condiciones de vida del campesinado birmano. [2]
A finales de diciembre de 1930, Saya San organizó una revuelta campesina y se autoproclamó pretendiente al trono que, como Alaungpaya, uniría al pueblo y expulsaría a las autoridades británicas. Organizó a sus seguidores en el "Ejército Galon" y fue proclamado "rey" en Insein, cerca de Rangún ( Yangon ). Rápidamente, la rebelión atrajo la atención de la autoridad colonial y fue reprimida por el gobierno colonial. Cuando la revuelta colapsó, Saya San huyó a la meseta de Shan en el este. Sin embargo, en agosto de 1931, fue capturado en Hokho y llevado de regreso a Tharrawaddy . Fue juzgado y sentenciado por un Tribunal Especial de Rebelión. A pesar de los esfuerzos de su abogado, Ba Maw , fue ejecutado el 28 de noviembre de 1931.
También conocida como la Rebelión de Galon y la Rebelión Campesina de Galon .
En resumen, la historia imperial de Birmania se ha prolongado durante casi ocho siglos. En el siglo IX, los birmanos de habla tibetano-birmana comenzaron a migrar al valle del Irrawaddy desde el actual reino Nanzhao de Yunnan y luego establecieron el Reino Pagan en 1057. El poder de Pagan disminuyó lentamente en el siglo XIII. Las fuerzas mongoles de Kublai Khan invadieron el norte de Birmania y saquearon la propia ciudad de Pagan; el reino cayó en 1287. En la segunda mitad del siglo XVI, la dinastía Taungoo reunificó el país y fundó el imperio más grande en la historia del sudeste asiático durante un breve período. En el siglo XVIII, la dinastía Konbaung restauró el reino y entró en guerra con todos sus vecinos. El reino libró tres guerras con los británicos. En 1885, el reino fue derrotado en la Tercera Guerra Anglo-Birmana y el rey Thebaw fue deportado a la India. Finalmente, Birmania fue completamente anexada al Raj británico en 1886, pero la tarea más difícil de mantener la estabilidad permaneció vigente, ya que las autoridades del gobierno colonial enfrentaron de inmediato una serie de levantamientos que estallaron en todo el Reino formal de Birmania. [4]
En la década de 1890, los funcionarios coloniales habían determinado que las principales campañas de pacificación habían tenido éxito y podían concentrarse en el negocio de construir una infraestructura socioeconómica que pudiera respaldar su interés en los vastos recursos de teca, minerales y agrícolas que proporcionaba su nueva colonia. Anexada como provincia de la India , la Birmania británica estaría sujeta a las políticas administrativas establecidas en Nueva Delhi , así como a la amplia gama de estructuras de procedimiento que caracterizaban al Servicio Civil indio. Los nuevos territorios se dividieron en distritos y se les asignó un comisionado con un pequeño personal de apoyo. A través del prisma y la experiencia de la India británica, el pueblo, las culturas, los idiomas y las historias birmanas se construyeron mediante encuestas imperiales que ahora buscaban mapear los nuevos territorios. Las prácticas curativas indígenas, los rituales, los cuentos populares, las nociones de autoridad y la vida de la aldea se organizarían y categorizarían de acuerdo con lo bien que el funcionario del distrito entendiera lo que estaba observando. [5] Además, cuando el gobierno británico anexó el Reino de Birmania en 1885-1886, transfirió el trono real birmano a un museo en Calcuta . Mientras tanto, el Palacio de Mandalay se convirtió en un club de caballeros , lo que los birmanos consideraron ofensivo. En otras palabras, el régimen colonial establecido había cambiado el panorama social de la antigua Birmania de una manera que provocó mucho resentimiento.
El gobierno colonial se había enfrentado a numerosos brotes de movimientos de resistencia a lo largo de 1886-1890. Estos movimientos de oposición se hicieron más intensos y extensos. Algunas de estas rebeliones fueron lideradas por antiguos miembros de la corte, como el príncipe Myinzaing, que siguió ejerciendo una influencia considerable sobre las tropas y los habitantes de los centros provinciales que alguna vez habían estado aliados con el trono. Otros focos de resistencia fueron liderados por jefes locales y monjes, pero fueron limitados en tamaño y alcance. A menudo fueron de corta duración, ya sea por falta de apoyo o por la abrumadora ventaja técnica del gobierno colonial. [5]
A finales de la década de 1890, un pequeño grupo de asociaciones budistas con formas contemporáneas de organización y estructura fueron fundadas por miembros laicos en un esfuerzo por preservar la religión y su lugar en la sociedad. [6]
En 1906, organizaciones políticas como la Asociación Budista de Jóvenes (YMBA) cobraron importancia en Rangún , atrayendo a jóvenes empleados y élites educadas a trabajar por cambios en la sociedad colonial a través de canales aceptados y aprobados. La YMBA se centró en mejorar las condiciones sociales y se concentró en el gobierno educativo sobre la cuestión de la identidad cultural. Esto allanaría el camino para la formación del Consejo General de Asociaciones Birmanas (GCBA), que planeaba participar más directamente en protestas y manifestaciones políticas. [4] Para involucrar a las comunidades rurales, los miembros del GCBA viajaban al campo realizando entrevistas, recopilando datos y llenando informes para establecer líneas de comunicación con los activistas emergentes de las aldeas. Saya San se unió al GCBA y trabajó en el campo durante más de dos años, por lo que estaba familiarizado con los lugares rurales y tenía conexiones directas con los campesinos.
En octubre de 1930, se produjeron terremotos en Pegu y Pyu . Estos fueron anunciados como presagios, recordando profecías de que el trono del rey de Birmania no permanecería desocupado. En el momento propicio, la coronación de Saya San se llevó a cabo de la manera tradicional, en una pagoda cerca de Rangún . Saya San fue proclamado Thupannaka Galuna Raja y se puso las vestimentas reales prescritas por la antigua costumbre. El 21 de diciembre de 1930, el Galon Raja se trasladó a su palacio en la colina Alaungtang en Tharrawaddy , donde se trazó ceremonialmente una ciudad real, conocida como Buddharaja Myo, o "Ciudad del Rey Budista". El nuevo rey dispuso del séquito adecuado de cinco reinas, cuatro ministros y cuatro regimientos. [7] Saya San prometió a sus partidarios que restauraría la autoridad de la monarquía birmana, revitalizaría la religión budista y expulsaría a las autoridades británicas. Además, aseguró a sus seguidores juramentados que estarían protegidos por sus encantos mágicos y tatuajes. [8]
En la noche del 22 de diciembre se produjo el primer brote en el distrito de Tharrawaddy . Tharrawaddy, como la mayor parte de la Baja Birmania , sufrió graves trastornos económicos durante la "crisis de Hoover". La Gran Depresión de 1930 tuvo un impacto devastador en los precios del arroz. El arroz era el producto de exportación más importante de Birmania y su fortuna en los mercados comerciales afectó a gran parte de la población rural. La alta densidad de población en el centro de Birmania y la concentración de la propiedad de la tierra en menos manos crearon un gran número de trabajadores sin tierra descontentos cada vez más agraviados con el gobierno colonial, al que culpaban tanto de su incapacidad para trabajar la tierra de forma independiente como de la disminución de sus ingresos reales como trabajadores del arroz. [9] Así, los cultivadores rurales, ya frustrados por la caída del precio del arroz, respondieron rápidamente a los llamamientos de Saya San que incluían una mezcla de retórica antiimpuestos, profecías budistas y garantías de invulnerabilidad.
En pocas semanas se hizo evidente que la violencia que comenzó en Tharrawaddy había aumentado. Los funcionarios del gobierno colonial en Nueva Delhi pronto recibieron la petición de sus homólogos de Rangún de enviar fuerzas armadas para sofocar la rebelión. Sin embargo, el apoyo militar no produjo resultados inmediatos. Los brotes continuaron propagándose en los distritos vecinos. La rebelión se extendió a los distritos de Pyapon , Henzada , Insein , Pegu , Toungoo , Prome , Thayetmyo , el municipio de Naungcho y los estados del norte de Shan . Otros líderes de la rebelión, como U Aung Hla, Bo Aung Shwe y Bo Aung Pe, encabezaron levantamientos en los distritos vecinos para conseguir armas, asaltar comisarías y atacar a representantes del gobierno. [2]
A las pocas semanas de que se produjera el primer brote, las autoridades de Rangún respondieron solicitando a la India poderes especiales de emergencia. En junio de 1931, se nombró a un Comisionado Especial para la Rebelión, el Sr. Booth Gravely, para que se encargara de los asuntos en Birmania. [2] En julio de 1931, las autoridades consideraron que la situación era tan grave que pidieron (sin éxito) permiso al gobierno de la India para introducir la ley marcial. [10] En agosto de 1931, Saya San fue capturada. Para entonces, la rebelión ya llevaba casi dos años.
La rebelión fue derrotada y no se sabía con certeza cuántas víctimas habría habido. A finales de 1932, más de 1.000 rebeldes habían muerto y otros 9.000 se habían rendido o hecho prisioneros. Saya San y otros 125 rebeldes fueron ahorcados y casi 1.400 fueron condenados a prisión o a deportación . [10]
Saya San tomó el nombre del Thupannaka Galon Raja (rey). Este nombre podría entenderse en tres dimensiones dentro del contexto birmano.
El galon es una figura muy reconocida en la literatura hindú-budista del sudeste asiático. El galon era un pájaro fabuloso de la mitología hindú . A menudo se lo representa en combate con los Nāga . Esta batalla cósmica entre el galon y el Nāga llegaría a representar ideas sobre el poder de la naturaleza, las dualidades del mundo y los desafíos de las condiciones humanas. [2]
En primer lugar, tras el establecimiento del gobierno británico, el Nāga fue reconocido en general como el símbolo de los británicos, mientras que el Galon representaba a Birmania. Por lo tanto, en cierto sentido, el Galon actuó como un símbolo no oficial de los sentimientos antibritánicos en Birmania, ya que el Galon era el vencedor del Nāga. [7]
En segundo lugar, el simbolismo del Galon-Nāga también tenía otros significados. En la mitología oriental, el Galon representa la fuerza del sol o la energía solar, en oposición natural a la cualidad líquida de las aguas terrenales. El Nāga es un símbolo de la tierra que, en su encarnación en forma de serpiente, participa de las propiedades simbólicas mágicas de los líquidos. El líquido de la serpiente es especialmente fascinante porque es un veneno. El Galon es el asesino de serpientes y, por lo tanto, poseedor de un poder sobrenatural contra todas las formas de veneno letal. Por lo tanto, no es sorprendente que la mayoría de los birmanos consideraran ciertos tatuajes como una protección eficaz contra las mordeduras de serpiente. Tal vez en algún momento de la historia los tintes o agujas para tatuajes tuvieron alguna propiedad medicinal genuina. Sobre este punto solo podemos especular, pero, en cualquier caso, era un artículo de creencia bien arraigado en Birmania. Por lo tanto, el propio Galon era un símbolo o efector de invulnerabilidad. [7]
El Galon tiene un tercer papel simbólico vital: en la mayoría de las representaciones, el Galon es un vehículo para Vishnu , una de las tres grandes deidades del universo brahmánico . Por lo tanto, el Galon también es considerado un protector superpotente y de triple amenaza. [7]
Los debates sobre la rebelión de Saya San suelen girar en torno a sus causas y personajes. Los académicos la han estudiado y han elaborado diversas interpretaciones para ubicar la posición de Saya San en la historia birmana y examinar la rebelión desde diferentes aspectos.
En vísperas de la rebelión, el principal periódico birmano, Thu-ri-ya (The Sun), había publicado un artículo titulado “Una advertencia al gobierno británico” en el que se hablaba de Birmania como de un “barril de dinamita” que podía explotar en cualquier momento. [11]
El gobierno colonial había registrado el evento en un informe titulado El origen y las causas de la rebelión de Birmania (1930-1932) , que se publicó en 1934. Se convirtió en la fuente fundamental durante más de ochenta años. Según el informe: En cuanto a las causas, es bien sabido: (1) que los birmanos son por naturaleza inquietos y excitables; (2) que a pesar de un alto nivel de alfabetización, los campesinos birmanos son increíblemente ignorantes y supersticiosos... [12] Por lo tanto, para las autoridades, la rebelión podía explicarse en el marco de la superstición. Además, rechazó cualquier causa política para la rebelión.
DGE Hall , uno de los pioneros en la escritura de la historia del sudeste asiático, que también es un famoso historiador de la historia birmana, no está de acuerdo con las conclusiones de los informes. En cuanto a la causa de la rebelión, postuló factores políticos en lugar de económicos. Sin embargo, también reconoció el descontento económico presente en Birmania. [13] Mientras que algunos académicos han sugerido que las dificultades económicas fueron el núcleo de las revueltas, otros han sugerido que el inicio de una nueva era dorada del budismo fue una razón importante. Después de la independencia de Birmania, los historiadores tienden a analizar la rebelión desde perspectivas más diversas.
Para los historiadores birmanos, Saya San fue retratado como un héroe nacionalista temprano. Estas interpretaciones enfatizaban los factores económicos, que eran la causa del descontento popular. A diferencia del discurso establecido, los agravios económicos podrían formar la base del movimiento. El movimiento no carecía de objetivo, sino que era racional y justificable.
John Cady es el primer historiador occidental que denominó la rebelión como “rebelión Saya San”. Utilizó una gran cantidad de documentos británicos, incluidos documentos parlamentarios e informes policiales, para crear una narrativa reconociendo la forma localizada de expresión política. En su libro Una historia de la Birmania moderna , Cady escribió que “fue un asunto deliberadamente planificado basado en patrones políticos y religiosos tradicionales birmanos”. [14]
También hay investigaciones que se centran en la perspectiva económica. Escritas una generación después y sin duda imbuidas de las corrientes intelectuales que informaron tanto los estudios campesinos como los estudios del sudeste asiático, The Burma delta (1974) de Michael Adas , The moral economy of the shepherd: Rebellion and subsistence in Southeast Asia (1976) de James C. Scott y A colonial economy in crisis: Burma's rice cultivators and the world suppression of the 1930s (2005) de Ian Brown proporcionaron análisis en profundidad de las condiciones económicas subyacentes a los levantamientos de la década de 1930. Para estos académicos (al igual que sus colegas birmanos anteriores), el vocabulario tradicional de la rebelión fue menos un factor en la causa de la insurgencia que las implacables demandas de la economía del estado racional. [15]
También se puede considerar el libro de E. Manuel Sarkisyanz, Buddhist Background of the Burmese Revolution, que empleó la idea del milenarismo budista para examinar la rebelión de Saya San. Representaba una transición desde aquellos estudios anteriores que se centraban en un contexto de colonialismo o nacionalismo a aquellos discursos que prestaban atención a las ideas culturales dentro de un contexto más indígena. [16]
A partir de los años 1970, la “historia autónoma” parece convertirse en la tendencia de la historiografía, que reconstruye esas figuras y acontecimientos históricos analizando la cultura indígena desde el punto de vista de la población local. Otro libro importante sobre Saya San es Prophet of Rebellion de Michael Adas . Prophets of Rebellion: Millenarian Protest Movements Against the European Colonial Order Por un lado, Adas enfatizó que un “líder profético” tiene la capacidad de iniciar un movimiento milenarista . También proporciona otros cuatro ejemplos para justificar su teoría en situaciones coloniales más grandes. [17]
El libro de Maitrii Aung-Thwin, “El regreso del rey Galon: historia, derecho y rebelión en la Birmania colonial”, ofrece una evaluación crítica de la historia y el impacto de la narrativa de la revuelta Saya San, un evento considerado formativo para la historia birmana y los estudios sobre la rebelión campesina en todo el mundo. Este trabajo muestra que, a pesar de todos los esfuerzos por escribir sobre ciencias sociales de manera objetiva, la ideología sigue imperando. [2]
Si bien han surgido esas interpretaciones, los estudiosos han planteado muchas preguntas sobre el papel de Saya San en la revuelta. Por ejemplo, si el gobierno colonial falsificó y exageró el papel de Saya San en la revuelta para que su ejecución pareciera más significativa de lo que realmente fue. Varios detalles del juicio, incluido un diario elaborado por la policía en el que se describe el plan de Saya San, no se consideran confiables.
Esta es una cronología de la rebelión según la describe el historiador Parimal Ghosh. [18]
1930
1931
La rebelión de Saya San dejó miles de muertos cuando concluyó, convirtiéndose en uno de los movimientos anticoloniales más violentos del sudeste asiático en el siglo XX. Sin embargo, el legado que dejó es que todavía hoy se lo considera un héroe nacional, figura de la unidad nacional y su rostro aparece en el billete de 90 kyats birmanos. [ cita requerida ]
La rebelión de Saya San demuestra cómo las historiografías en disputa tienen un efecto en la producción de la historia. Debido a que la narrativa colonial formó el discurso dominante del período, ese discurso pudo controlar las narrativas basadas en los datos de archivo, a pesar de estar sesgado y enmarcado desde la perspectiva colonial.
Las repercusiones posteriores de la rebelión fueron fuertes. Dos años después de la captura de Saya San, el movimiento aún continuaba. Hoy, Saya San evoca sentimientos de nacionalismo y patriotismo. Además, a pesar de que existe en el período moderno, las narrativas poscoloniales aún continúan centrándose en los aspectos supersticiosos como los tatuajes y amuletos que él y su gente usaban. [ cita requerida ]
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