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Sistema Dishu

Dishu ( chino :嫡庶) era un importante sistema legal y moral que involucraba el matrimonio y la herencia en la esfera cultural china .

En las eras premodernas [ ¿cuándo? ] , los hombres de clase alta en China, Japón, Corea y Vietnam a menudo tenían más de una esposa para asegurar el nacimiento de un heredero varón de sus bienes y títulos. En China, se creó un sistema de prioridad para clasificar el derecho de los descendientes a esta herencia. Bajo este sistema, a un hombre se le permitía una esposa oficial, llamada zhengshi (正室, pronunciado seishitsu en japonés, literalmente "casa formal") o esposa di (嫡妻), y su hijo era llamado el hijo di (嫡子). Una mujer tendría que pasar por una boda formal para convertirse en la esposa di, de lo contrario sería considerada una concubina de su esposo. Un hombre solo podía tener una esposa di a menos que ya se hubiera divorciado de otra. En la dinastía Tang , cualquier hombre que tuviera más de una esposa di sería considerado bígamo y estaría sujeto a un año de trabajos forzados . La mujer involucrada también recibiría un castigo ligeramente menos severo a menos que pudiera probar que había sido engañada para contraer matrimonio. En ambos casos, el matrimonio sería anulado . [1]

Una esposa secundaria se llamaba ceshi (側室, lit. "familia secundaria") o esposa shu (庶妻). Un hombre podía participar en un pequeño ritual, o no participar en ninguna ceremonia, para casarse con una esposa shu. Según la ley, se permitían varias esposas shu para un hombre al mismo tiempo. El hijo de una esposa shu se llamaba hijo shu (庶子). Los hijos shu tenían que considerar a la esposa Di de su padre como su madre y respetarla. Su madre biológica se llamaba yiniang (姨娘, lit. "tía"). Según los estándares sociales, las principales responsabilidades de la esposa di eran administrar a todas las esposas shu y cuidarlas como si fueran sus hermanas menores. Sin embargo, si las esposas shu no mostraban respeto a la esposa di, entonces ella tenía derecho a castigarlas.

Los hijos di , independientemente de su edad, tenían un estatus social mucho más alto que los hijos shu , y el hijo di mayor (嫡長子) tenía la posición suprema sobre todos los demás hijos de la casa. [2] Un hijo ilegítimo , nacido fuera del matrimonio, generalmente se categorizaba como un hijo shu , aunque tendría un estatus mucho más bajo que los nacidos de esposas shu legítimas . La ley de la dinastía Tang prescribía que si un hijo di moría, su hijo di mayor (nieto di) debía ser el sucesor, teniendo precedencia sobre todos los demás miembros de la familia; si no se podía encontrar un nieto di, el siguiente hermano completo del hijo di (nacido de la misma madre zhengshi ) debía ser el sucesor. Si no había descendencia di disponible, se podía considerar un hijo shu. [3]

Durante la mayor parte de la historia de la China Imperial , un hombre no podía divorciarse ni degradar a una esposa zhengshi (以妻為妾) a menos que ella hubiera cometido una de las "siete malas conductas para el divorcio" (七出).

  1. Conductas no filiales (不順父母): consideradas pecado porque eran "inmorales" (逆德)
  2. Incapaz de tener hijos (無子) — considerado un pecado ya que "amenazaba los linajes" (絕世)
  3. Promiscuidad (淫): considerada un pecado porque “altera el clan” (亂族)
  4. Celos (妒) - considerados pecado ya que "perturbaron la familia" (亂家)
  5. Tener una enfermedad grave (有惡疾): se considera pecado porque "obstaculiza los rituales familiares" (不可共粢盛)
  6. Chisme excesivo (口多言): considerado pecado ya que "instigaba discordia entre parientes" (離親)
  7. Robo (竊盜): considerado pecado porque va "contra el bien común " (反義)

Sin embargo, había tres condiciones, conocidas como "tres excepciones" (三不去), que prohibían a un hombre divorciarse de su esposa incluso si ella cometía alguno de los siete pecados mencionados anteriormente.

  1. La esposa no tiene familia paterna a la cual regresar después del divorcio (有所娶無所歸)
  2. La esposa ha cumplido tres años de luto filial por los suegros fallecidos (與更三年喪)
  3. El marido era pobre al casarse pero ahora era rico (前貧賤後富貴)

La ley Tang prescribía que un hombre que fuera sorprendido degradando a su esposa zhengshi a ceshi sin una buena causa sería sentenciado a dos años de trabajos forzados, y el estatus de la esposa zhengshi sería restaurado. [4] Cualquier hombre que se divorciara de su esposa sin razones legítimas (las "siete faltas de conducta" mencionadas anteriormente) sería sometido a dieciocho meses de trabajos forzados, y a otros 100 azotes con la vara si violaba la protección de la esposa bajo las "tres excepciones". [5]

Después de la dinastía Song , la diferencia entre el estatus social de las esposas/hijos di y shu disminuyó.

Referencias

  1. ^ Código Tang》: “諸有妻更娶妻者,徒一年;女家減一等。若欺妄而娶者,徒一年半;女家不坐。各離之。”
  2. ^ Du, Fangqin; Zheng, Xinrong (2005). Estudios de la mujer en China: mapeo de los cambios sociales, económicos y de políticas en la vida de las mujeres chinas. Ewha Womans University Press. pág. 39. ISBN 978-89-7300-636-6.
  3. ^ Código Tang》: “无嫡子及有罪疾,立嫡孙; 无嫡孙,以次立嫡子同母弟;无母弟,立庶子;无庶子,立嫡孙同母弟;无母弟,立庶孙。曾、玄以下准此。 "
  4. ^ Código Tang》: “诸以妻为妾,徒二年。各还正之。”
  5. ^ Código Tang》: “諸妻無七出及義絕之狀,而出之者,徒一年半;雖犯七出,有三不去,而出之者,杖一百。追還合。若犯惡疾及奸者,不用此律.