Las noro (祝女, a veces神女o巫女) (okinawense:ヌール,romanizado: nuuru )[1]sonsacerdotisasde lareligión de RyukyuenUtaki. Existen desde al menos el comienzo delperíodo Gusuku(finales del siglo XII) y continúan realizando rituales incluso hoy en día. Son distintas de los yuta (psíquicos), pero se las clasifica como kaminchu ("gente piadosa").
Según el Chūzan Seikan y el Chūzan Seifu , las primeras noro eran hijas de Tentei-shi, que era descendiente de la diosa de la creación, Amamikyu . La primera hija se convirtió en la primera sacerdotisa real (聞得大君, kikoe-ōgimi ) ( chifi-ufujin ), y la segunda hija se convirtió en la primera sacerdotisa de la aldea ( noro ). [2] El dios del fuego dio un trozo de fuego de Ryūgū-jō a cada noro para crear un hogar de aldea, del que cada familia de la aldea tomaría fuego para mantener sus propios hogares familiares. [3] Las kikoe-ōgimi mantenían el hogar real. Las noro estaban encargadas de llevar a cabo rituales y ceremonias oficiales para su respectiva aldea. El kikoe-ōgimi estaba encargado de realizar rituales y ceremonias en nombre de todo el reino, y viajaba con el rey a Sefa-utaki para adorar a Amamikyu.
Al subir al trono en 1469, el rey Shō En nombró a su hermana como noro principal de su hogar de Izena , y a su hija como kikoe-ōgimi . [4] Durante el reinado de Shō Shin ( r. 1477–1526 ), el sistema de sacerdotisas se centralizó bajo la autoridad de las kikoe-ōgimi y se asignó una noro a cada aldea del reino. [5] La kikoe-ōgimi también hizo construir una nueva residencia cerca del castillo de Shuri para que pudiera mantener el Sonohyan-utaki . [6]
Después de la invasión de Satsuma en 1609 , el pensamiento confuciano entró en el gobierno de Ryukyu y comenzó a erosionar la autoridad de las sacerdotisas. Satsuma exigió al gobierno de Ryukyu que se prohibiera a las mujeres poseer tierras; sin embargo, el gobierno ignoró esta demanda con respecto al noro . Shō Shōken , en calidad de primer ministro de Ryukyu, convenció al rey de detener o reducir una serie de rituales y ceremonias religiosas en nombre del ahorro de dinero y minimizar aspectos de la cultura de Ryukyu que podrían parecer "atrasados" para Satsuma, como la peregrinación del rey y los kikoe-ōgimi a Sefa-utaki. Sin embargo, las sacerdotisas de las aldeas locales aún conservaron su influencia y poder hasta finales del siglo XIX.
Después de que Japón se anexionara el Reino de Ryukyu en 1879, el gobierno Meiji comenzó a intentar absorber la religión de Ryukyu en el sintoísmo estatal . Las sacerdotisas y sus santuarios fueron cooptados por el gobierno y registrados. Se prohibió a los noro ser reconocidos como parte del sacerdocio sintoísta y, a diferencia de sus contrapartes sintoístas, el estado no les garantizó la protección. Además, el gobierno abolió sus salarios. Si bien el gobierno no pudo confiscar las tierras de los noro , en 1910 sus tierras fueron conmutadas por estipendios monetarios cuyo uso se limitó para excluir los gastos personales, dejando a los noro sin ingresos gubernamentales. El entonces gobernador de la prefectura de Okinawa, Hibi Shigeaki, declaró que esta limitación en el uso de los estipendios de las tierras de los noro era "para el mantenimiento de las tierras de los noro [...] para su eventual reclasificación en santuarios [shintoístas]". [7] A medida que la influencia del noro disminuyó, la popularidad del yuta aumentó.
El caos de la Batalla de Okinawa redujo y dispersó gravemente la población de Okinawa, lo que minimizó aún más la función de los noro . Hoy en día, los noro solo existen en aldeas rurales y en sitios de utaki . [ cita requerida ]
La kikoe-ōgimi (聞得大君) (Okinawa: chifi-ufujin ) sirvió como sacerdotisa del Reino Ryukyu y la familia real. Dirigía ceremonias nacionales, supervisaba a todas las demás sacerdotisas noro y mantenía el hogar real y el utaki más sagrado . [8] La ceremonia de inauguración, uarauri (御新下り) , de una nueva kikoe-ōgimi se celebraba en Seifa-utaki. La ceremonia representaba el matrimonio sagrado entre Amamikyu y Shinerikyu. Religiosamente, el matrimonio sagrado le daba a la kikoe-ōgimi poder espiritual respaldado por kimitezuri (君手摩) . Después de su inauguración, permaneció en el cargo hasta su muerte. El cargo fue abolido junto con el reino en 1879; Sin embargo, la última kikoe-ōgimi continuó con su función hasta su muerte en 1944.
Los noro eran responsables de mantener el hogar de la aldea y ayudar a establecer nuevos hogares. [9] Principalmente realizaban rituales y ceremonias para su respectiva aldea en un utaki local . Las niñas de cada familia en una aldea eran asignadas para ser las asistentes del noro , aunque los hombres también podían ser asistentes para ceremonias públicas. [10] Los noro también se comunicaban con los antepasados y las deidades y los canalizaban.
Los noro son más reconocibles por sus túnicas blancas y su tocado, que simbolizan la pureza espiritual. [11] También llevan o usan cuentas y una piedra magatama . El hogar del noro incluye tres piedras unidas entre sí; las piedras siempre provienen de la orilla. [12]