Según algunas teorías, las emociones son fenómenos universales, aunque afectados por la cultura . Las emociones son "fenómenos internos que pueden, aunque no siempre, hacerse observables a través de la expresión y el comportamiento". [1] Si bien algunas emociones son universales y se experimentan de manera similar como reacción a eventos similares en todas las culturas, otras emociones muestran diferencias culturales considerables en sus eventos antecedentes, la forma en que se experimentan, las reacciones que provocan y la forma en que se experimentan. percibido por la sociedad circundante. Según otras teorías, denominadas construccionistas sociales , las emociones están más profundamente influenciadas culturalmente. [2] Los componentes de las emociones son universales, pero los patrones son construcciones sociales. Algunos también teorizan que la cultura se ve afectada por las emociones de las personas.
La investigación sobre la relación entre cultura y emociones se remonta a 1872 cuando Darwin [3] argumentó que las emociones y la expresión de las emociones son universales. Desde entonces, la universalidad de las siete emociones básicas [4] (es decir, felicidad, tristeza, ira, desprecio, miedo, disgusto y sorpresa) ha provocado una discusión entre psicólogos, antropólogos y sociólogos. Si bien las emociones en sí mismas son un fenómeno universal, siempre están influenciadas por la cultura. La forma en que se experimentan, expresan, perciben y regulan las emociones varía en función del comportamiento culturalmente normativo de la sociedad circundante. Por tanto, se puede decir que la cultura es un marco necesario para que los investigadores comprendan las variaciones en las emociones. [5]
En el capítulo inicial de Darwin de La expresión de las emociones en el hombre y los animales (1872/1998), Darwin consideraba que el rostro era el medio por excelencia de expresión emocional en los humanos, y capaz de representar tanto las emociones principales como las variaciones sutiles dentro de cada una. Las ideas de Darwin sobre las expresiones faciales y sus informes sobre las diferencias culturales se convirtieron en la base de las estrategias de investigación etológica. La teoría del afecto de Silvan Tomkins (1962) [6] 1963 [7] ) se basó en la investigación de Darwin, argumentando que las expresiones faciales tienen una base biológica y son manifestaciones universales de las emociones. La investigación de Paul Ekman (1971) [8] y Carroll Izard (1971) [9] exploró más a fondo la universalidad propuesta de las emociones, mostrando que se reconocía que la expresión de las emociones comunicaba los mismos sentimientos en culturas que se encuentran en Europa, el Norte y el Sur. América, Asia y África. Ekman (1971) [8] e Izard (1971) [9] crearon conjuntos de fotografías que mostraban expresiones emocionales acordadas por los estadounidenses. Estas fotografías luego se mostraron a personas de otros países con instrucciones de identificar la emoción que mejor describe el rostro. El trabajo de Ekman e Izard concluyó que las expresiones faciales eran, de hecho, universales, innatas y derivadas filogenéticamente. Algunos teóricos, incluido Darwin, incluso argumentaron que "La emoción... es la actividad neuromuscular de la cara". Desde entonces, muchos investigadores han criticado esta creencia y, en cambio, argumentan que las emociones son mucho más complejas de lo que se pensaba inicialmente. Además de las investigaciones pioneras en psicología, comenzaron a surgir relatos etnográficos de las diferencias culturales en las emociones. Margaret Mead, una antropóloga cultural, escribe sobre fenómenos emocionales únicos que experimentó mientras vivía en una pequeña aldea de 600 samoanos en la isla de Ta'u en su libro Mayoría de edad en Samoa . [10] Gregory Bateson, un antropólogo, científico social, lingüista y antropólogo visual inglés, utilizó la fotografía y el cine para documentar su tiempo con la gente de Bajoeng Gede en Bali. Según su trabajo, las diferencias culturales eran muy evidentes en cómo las madres balinesas mostraban respuestas emocionales apagadas hacia sus hijos cuando el niño mostraba un clímax de emoción. En muestras tanto de amor (afecto) como de ira (temperamento), las notas de Bateson documentaron que las interacciones entre madre e hijo no seguían las normas sociales occidentales. El trabajo de campo de la antropóloga Jean Briggs [11] detalla su experiencia de casi dos años viviendo con los utku inuit en su libro Never in Anger: Portrait of an Eskimo Family.. Briggs vivió como hija de una familia Utku que describía su sociedad como un control emocional particularmente único. Rara vez observó expresiones de ira o agresión y, si las expresaba, resultaba en ostracismo.
Los académicos que trabajan en la historia de las emociones han proporcionado algunos términos útiles para discutir la expresión cultural de las emociones. Preocupado por distinguir los valores emocionales y las expresiones emocionales de una sociedad de la experiencia emocional real de un individuo, William Reddy ha acuñado el término emotivo . En The Making of Romantic Love , Reddy utiliza contrapuntos culturales para dar crédito a su argumento de que el amor romántico es una construcción europea del siglo XII, construida en respuesta a la visión provinciana de que el deseo sexual era inmoral. Reddy sugiere que la oposición entre el ardor sexual y el amor verdadero no estaba presente ni en el Japón Heain ni en los reinos indios de Bengala y Orissa. [12] De hecho, estas culturas no compartían la visión del deseo sexual como una forma de apetito, que Reddy sugiere que fue ampliamente difundida por la Iglesia. La sexualidad y la espiritualidad no fueron concebidas de una manera que separara la lujuria del amor: de hecho, el sexo se usaba a menudo como medio de adoración espiritual, emulando el amor divino entre Krishna y Rada. [12] El deseo sexual y el amor eran inseparables el uno del otro. Por lo tanto, Reddy sostiene que la emoción del amor romántico se creó en Europa en el siglo XII y no estaba presente en otras culturas en ese momento. [12]
La cultura proporciona estructura, pautas, expectativas y reglas para ayudar a las personas a comprender e interpretar comportamientos. Varios estudios etnográficos sugieren que existen diferencias culturales en las consecuencias sociales, particularmente cuando se trata de evaluar las emociones. Por ejemplo, como describió Jean Briggs entre la población esquimal utku, la ira rara vez se expresaba y, en las raras ocasiones en que ocurría, daba lugar al ostracismo social. Estas expectativas culturales de las emociones a veces se denominan reglas de exhibición. Los psicólogos (Ekman y Friesen, 1969; [13] Izard, 1980; [14] Sarni, 1999 [15] ) creen que estas reglas se aprenden durante un proceso de socialización. Ekman y Friesen (1975) [16] también han sugerido que estos "códigos no escritos" gobiernan la manera en que se pueden expresar las emociones y que se pueden internalizar diferentes reglas en función de la cultura, el género o los antecedentes familiares de un individuo. Miyamoto y Ryff (2011) [17] utilizaron el término guiones culturales para referirse a las normas culturales que influyen en cómo las personas esperan que se regulen las emociones. Los guiones culturales dictan cómo se deben experimentar y combinar las emociones positivas y negativas. Los guiones culturales también pueden guiar la forma en que las personas eligen regular sus emociones, lo que en última instancia influye en la experiencia emocional de un individuo. Por ejemplo, las investigaciones sugieren que en las culturas occidentales, el guión social dominante es maximizar las emociones positivas y minimizar las emociones negativas. [18] En las culturas orientales, el guión cultural dominante se basa en el "pensamiento dialéctico" y busca encontrar un camino intermedio experimentando un equilibrio entre las emociones positivas y negativas. Debido a que los comportamientos normativos en estas dos culturas varían, también debería esperarse que sus guiones culturales también varíen. Tsai et al. (2007) [19] sostienen que no sólo los factores culturales influyen en el efecto ideal (es decir, los estados afectivos que las personas idealmente quieren sentir) sino que la influencia puede detectarse muy temprano. Su investigación sugiere que los niños en edad preescolar son socializados para aprender efectos ideales a través de productos culturales como los libros de cuentos para niños. Descubrieron que los niños en edad preescolar europeos-americanos preferían más las sonrisas y actividades excitadas (frente a las tranquilas) y percibían una sonrisa excitada (frente a la tranquila) como más feliz que los niños preescolares chinos taiwaneses. Esto es consistente con los best sellers estadounidenses que contienen contenido más emocionante y excitante en sus libros que los best sellers taiwaneses. Estos hallazgos sugieren que las diferencias culturales en las que las emociones son deseables o, idealmente, se hacen evidentes desde muy temprano.
Un síndrome cultural, tal como lo define Triandis (1997) [20] , es un "conjunto compartido de creencias, actitudes, normas, valores y comportamientos organizados en torno a un tema central y que se encuentran entre hablantes de una lengua, en un período de tiempo y en un región geográfica". Dado que las culturas son experiencias compartidas, existen implicaciones sociales obvias para la expresión emocional y las experiencias emocionales. Por ejemplo, las consecuencias sociales de expresar o reprimir emociones variarán según la situación y el individuo. Hochschild (1983) [21] discutió el papel de las reglas de sentimiento, que son normas sociales que prescriben cómo las personas deben sentirse en ciertos momentos (por ejemplo, el día de una boda, en un funeral). Estas reglas pueden ser generales (cómo las personas deben expresar sus emociones en general) y también situacionales (eventos como cumpleaños). La cultura también influye en la forma en que se experimentan las emociones dependiendo de qué emociones se valoran en esa cultura específica. Por ejemplo, la felicidad generalmente se considera una emoción deseable en todas las culturas, pero se ve de maneras sutilmente diferentes. [22] En países con visiones más individualistas, como Estados Unidos, la felicidad se considera infinita, alcanzable y experimentada internamente. En culturas colectivistas como la japonesa, emociones como la felicidad son muy relacionales, incluyen una infinidad de factores sociales y externos y residen en experiencias compartidas con otras personas. Uchida, Townsend, Markus y Bergsiekers (2009) [23] sugieren que los contextos japoneses reflejan un modelo conjunto, lo que significa que las emociones se derivan de múltiples fuentes e implican la evaluación de la relación entre los demás y uno mismo. Sin embargo, en contextos estadounidenses, un modelo disjunto se demuestra a través de las emociones que se experimentan individualmente y mediante la autorreflexión. Su investigación sugiere que cuando a los estadounidenses se les pregunta sobre las emociones, es más probable que tengan respuestas centradas en sí mismos: "Siento alegría", mientras que una reacción típica japonesa reflejaría emociones entre uno mismo y los demás: "Me gustaría compartir mi felicidad con los demás". "
Las emociones juegan un papel fundamental en las relaciones interpersonales y en la forma en que las personas se relacionan entre sí. Los intercambios emocionales pueden tener graves consecuencias sociales que pueden resultar en mantener y mejorar relaciones positivas o convertirse en una fuente de antagonismo y discordia (Fredrickson, 1998; [24] Gottman & Levenson, 1992) [25] ). Aunque las personas generalmente "quieren sentirse mejor que peor" (Larsen, 2000), [26] , la forma en que se regulan estas emociones puede diferir entre culturas. La investigación de Yuri Miyamoto sugiere que las diferencias culturales influyen en las estrategias de regulación de las emociones. Las investigaciones también indican que diferentes culturas socializan a sus hijos para regular sus emociones de acuerdo con sus propias normas culturales. Por ejemplo, los relatos etnográficos sugieren que las madres estadounidenses piensan que es importante centrarse en los éxitos de sus hijos, mientras que las madres chinas piensan que es más importante proporcionar disciplina a sus hijos. [27] Para respaldar aún más esta teoría, un experimento de laboratorio encontró que cuando los niños tenían éxito en una prueba, las madres estadounidenses tenían más probabilidades que las madres chinas de proporcionar comentarios positivos (por ejemplo, "¡Eres tan inteligente!"), en comparación con las madres chinas. quienes proporcionaron comentarios más neutrales o relevantes para la tarea (por ejemplo, "¿Entendiste las preguntas o simplemente adivinaste?"; Ng, Pomerantz y Lam, 2007 [28] ). Esto muestra cómo las madres estadounidenses tienen más probabilidades de "regular positivamente" las emociones positivas al centrarse en el éxito de sus hijos, mientras que las madres chinas tienen más probabilidades de "regular negativamente" las emociones positivas de sus hijos al no centrarse en su éxito. Los estadounidenses ven las emociones como reacciones personales internas; las emociones tienen que ver con uno mismo (Markus y Kityama, 1991 [29] ). En Estados Unidos, los padres y compañeros alientan la expresión emocional, mientras que la represión a menudo se desaprueba. Mantener las emociones en el interior se considera poco sincero y supone un riesgo para la salud y el bienestar. [30] En las culturas japonesas, sin embargo, las emociones reflejan relaciones además de estados internos. Algunas investigaciones incluso sugieren que las emociones que reflejan el yo interior no pueden separarse de las emociones que reflejan el grupo más grande. Por lo tanto, a diferencia de la cultura estadounidense, a menudo se desaconseja la expresión de las emociones y se considera maduro y apropiado suprimir las emociones individuales para encajar mejor con las emociones del grupo. [31]
A menudo se debate el papel de las expresiones faciales en la comunicación emocional. Si bien Darwin creía que el rostro era el medio más preeminente de expresión de emociones, trabajos científicos más recientes cuestionan esa teoría. Además, las investigaciones también sugieren que los contextos culturales se comportan como señales cuando las personas intentan interpretar las expresiones faciales. En la vida cotidiana, la información del entorno de las personas influye en su comprensión de lo que significa una expresión facial. Según la investigación de Masuda et al. (2008), [32] las personas sólo pueden prestar atención a una pequeña muestra de los posibles eventos en sus entornos complejos y en constante cambio, y la evidencia cada vez mayor sugiere que personas de diferentes orígenes culturales asignan su atención de manera muy diferente. Esto significa que diferentes culturas pueden interpretar el mismo contexto social de maneras muy diferentes. Dado que los estadounidenses son vistos como individualistas, no deberían tener problemas para inferir los sentimientos internos de las personas a partir de sus expresiones faciales, mientras que los japoneses pueden ser más propensos a buscar señales contextuales para comprender mejor su estado emocional. La evidencia de este fenómeno se encuentra en las comparaciones de obras de arte orientales y occidentales. En el arte occidental hay una preocupación por el rostro que no existe en el arte oriental. Por ejemplo, en el arte occidental la figura ocupa la mayor parte del marco y está claramente separada del suelo. En las obras de arte de Asia oriental, la figura central es significativamente más pequeña y también parece estar más incrustada en el fondo. [33] En un laboratorio, Masuda et al. [32] también probaron cuán sensibles serían tanto los estadounidenses como los japoneses a los contextos sociales mostrándoles imágenes de dibujos animados que incluían a un individuo en el contexto de un grupo de otras cuatro personas. También variaron las expresiones faciales de la figura central y de los miembros del grupo. Descubrieron que los participantes estadounidenses estaban más centrados en juzgar los estados emocionales de la caricatura que los participantes japoneses. En su tarea de reconocimiento también observaron que los participantes japoneses prestaban más atención a las emociones de las figuras del fondo que los estadounidenses.
La literatura contemporánea ha rastreado la influencia de la cultura en una variedad de aspectos de la emoción, desde los valores emocionales hasta la regulación de las emociones . De hecho, la cultura puede entenderse mejor como un canal a través del cual las emociones se moldean y posteriormente se expresan. De hecho, esto se había discutido más ampliamente en psicología al examinar las culturas individualistas y colectivistas .
El paradigma cultural individualista versus colectivista se ha utilizado ampliamente en el estudio de la psicología de las emociones. Se dice que las culturas colectivistas promueven la interdependencia de los individuos y la noción de armonía social. De hecho, Niedenthal sugiere que: "Se enfatizan las necesidades y anhelos de los colectivos en los que se encuentran los individuos, y la noción de individualidad se minimiza o incluso desaparece del modelo cultural". [1] Las culturas individualistas, sin embargo, promueven la autonomía y la independencia individuales . Se enfatizan las necesidades y anhelos individuales y se fomenta la posibilidad de realización personal. Las culturas colectivistas incluyen las de Asia y América Latina, mientras que las culturas individualistas incluyen las de América del Norte y Europa Occidental. América del Norte, específicamente, es vista como el prototipo de una cultura individualista. [1]
Las investigaciones han demostrado que el paradigma colectivismo versus individualismo informa la expresión emocional cultural. Un influyente artículo de Markus y Kitayama, sobre la influencia de la cultura en las emociones, estableció que en culturas más colectivistas, las emociones se concebían como relacionales con el grupo. [34] Por lo tanto, en las culturas colectivistas, se cree que las emociones ocurren entre personas, en lugar de dentro de un individuo. [34] Cuando se preguntó a los estudiantes de escuelas japonesas sobre sus emociones, generalmente dijeron que una emoción proviene de su entorno social externo. [35] Cuando se les preguntó de dónde se originan las emociones que sienten, los estudiantes de escuelas japonesas nunca se refirieron a sí mismos en primer lugar. [35] Esto sugiere que los japoneses creen que las emociones existen dentro del entorno, entre individuos, de acuerdo con los valores colectivistas. [35] Las culturas individualistas, sin embargo, conciben las emociones como experiencias internas independientes, que ocurren dentro de un individuo. Cuando se preguntó a los estudiantes estadounidenses sobre sus emociones, generalmente respondieron que experimentaban emociones dentro de ellos mismos. [35] Esto sugiere que los estadounidenses consideran las emociones como algo personal, experimentado interna e independientemente. Markus y Kitayama afirman que emociones como la amistad y la vergüenza, que promueven la interconexión, predominan en la cultura asiática. Por el contrario, se demostró que en las culturas europeo-americanas predominaban emociones individualistas, como el orgullo o la ira. [34]
Se cree que las culturas colectivistas tienen menos probabilidades de expresar emociones por temor a alterar la armonía social. Miyahara, haciendo referencia a un estudio realizado sobre la comunicación interpersonal japonesa, afirma que los japoneses "tienen poca revelación de sí mismos, tanto verbal como no verbalmente... La mayoría de estos atributos se atribuyen a las orientaciones colectivistas del pueblo japonés". [36] El estudio realizado demostró que los individuos japoneses tienen una expresión de emoción relativamente baja. Niedenthal sugiere además que: "Se podría esperar que se observe moderación emocional en general en culturas colectivistas más que en culturas individualistas, ya que las emociones fuertes y la expresión emocional podrían alterar las relaciones intragrupales y el funcionamiento social fluido". [1]
Se considera que las culturas individualistas expresan emociones con mayor libertad que las culturas colectivistas. En un estudio que comparó las relaciones entre individuos estadounidenses y japoneses, se encontró que: "Las personas en culturas individualistas están motivadas para lograr relaciones más estrechas con unos pocos seleccionados y están dispuestas a expresar claramente emociones negativas hacia los demás". [37] La investigación de Butler et al., encontró que el impacto social de la supresión de emociones está moderado por la cultura específica. Mientras que la supresión de las emociones por parte de aquellos con valores europeo-estadounidenses provocó reacciones de falta de respuesta y hostilidad, los individuos con valores biculturales asiático-estadounidenses fueron percibidos como menos hostiles y más comprometidos cuando suprimieron sus emociones. [38] Por lo tanto, los individuos con valores asiático-americanos eran más hábiles en la supresión emocional que los individuos con valores europeo-americanos. La explicación del artículo es que los asiático-americanos pueden involucrarse en la represión habitual con mayor frecuencia ya que se considera que las emociones negativas causan discordia social y, por lo tanto, contradicen los valores culturales. [38]
Las investigaciones realizadas sobre la socialización transcultural de los niños han demostrado cómo las influencias culturales tempranas comienzan a afectar las emociones. Los estudios han demostrado la importancia de socializar a los niños para dotarlos de competencia emocional. [39] La investigación realizada por Friedlmeier et al., sugiere que los niños deben ser socializados para cumplir con los valores y estándares emocionales de su cultura. [39] Por ejemplo, al lidiar con las emociones negativas, los padres estadounidenses eran más propensos a fomentar la expresión de emociones en los niños, promoviendo así la autonomía y la competencia individualista. [39] Los padres de Asia Oriental, sin embargo, intentaron minimizar la experiencia de la emoción negativa, ya sea distrayendo a su hijo o tratando de hacer que suprimiera la emoción. Esto promueve la competencia relacional y defiende el valor de la armonía grupal. [39] Los niños son así socializados para regular las emociones de acuerdo con los valores culturales.
Investigaciones adicionales han evaluado el uso de libros de cuentos como una herramienta con la que los niños pueden socializarse en los valores emocionales de su cultura. [40] Los valores taiwaneses promueven el afecto ideal como una felicidad tranquila, mientras que el afecto ideal estadounidense es una felicidad excitada. [40] De hecho, se descubrió que los niños en edad preescolar estadounidenses preferían las sonrisas emocionadas y las percibían como más felices que los niños taiwaneses, y se vio que estos valores se reflejaban en las imágenes de los libros de cuentos. [40] Es importante destacar que se demostró que en todas las culturas, la exposición a libros de cuentos alteraba las preferencias de los niños. Por lo tanto, un niño expuesto a un libro emocionante (frente a un libro tranquilo) alteraría su preferencia por una actividad excitante (frente a una tranquila). [40] Esto muestra que los niños son en gran medida maleables en sus emociones y sugiere que se necesita un período de tiempo para que los valores culturales se arraiguen.
Otro estudio ha demostrado que la cultura estadounidense valora los estados positivos de alta excitación, como la excitación, por encima de los estados positivos de baja excitación, como la calma. [41] Sin embargo, en la cultura china los estados positivos de baja excitación son preferibles a los estados positivos de alta excitación . Los investigadores proporcionan un marco para explicar esto, sugiriendo que se necesitan estados positivos de alta excitación para influir en otra persona, mientras que los estados positivos de baja excitación son útiles para adaptarse a otra persona. [41] Esta explicación está en línea con la dicotomía colectivismo-individualismo: los valores estadounidenses promueven la autonomía individual y el logro personal, mientras que los valores asiáticos promueven la armonía relacional. En consecuencia, se considera que la expresión de las emociones está influenciada en gran medida por la cultura en la que una persona ha sido socializada.
Sin embargo, un estudio reciente sobre las emociones realizado por Adarsh Badri sugiere que las emociones pueden ser un ancla importante para comprender el activismo ecológico en el Sur global. [42] Al incorporar cómo las prácticas emocionales en el Sur global han buscado reconciliar las relaciones entre el ser humano y la naturaleza, Badri muestra que las relaciones afectivas desempeñan un papel fundamental al abordar la condición antropocena actual. [43]
El estudio Culture of Honor de Nisbett & Cohen de 1996 examina la violenta cultura del honor en los estados del sur de Estados Unidos. El estudio intenta abordar por qué el sur de Estados Unidos es más violento, con una tasa de homicidios más alta, que su contraparte del norte. Se sugiere que la mayor tasa de violencia se debe a la presencia de una "cultura del honor" en el sur de Estados Unidos. [44] Se diseñó una serie de experimentos para determinar si los sureños se enojaban más que los norteños cuando eran insultados. En un ejemplo, un participante fue golpeado e insultado, y sus expresiones faciales posteriores fueron codificadas. Los sureños mostraron muchas más expresiones de ira. [44] Además, los investigadores midieron los niveles de cortisol, que aumentan con el estrés y la excitación, y los niveles de testosterona, que aumentan cuando están preparados para la agresión. En los sureños insultados, los niveles de cortisol y testosterona aumentaron un 79% y un 12% respectivamente, mucho más que en los norteños insultados. [44] Con su investigación, Nisbett y Cohen muestran que la ira del sur se expresa de una manera culturalmente específica.
Uno de los mayores desafíos en la investigación cultural y las emociones humanas es la falta de diversidad en las muestras. Actualmente, la literatura de investigación está dominada por comparaciones entre grupos de muestras occidentales (generalmente estadounidenses) y asiáticos orientales (generalmente japoneses o chinos). Esto limita nuestra comprensión de cómo varían las emociones, y los estudios futuros deberían incluir más países en sus análisis. Otro desafío señalado por Matsumoto (1990) [45] es que la cultura está en constante cambio y es dinámica. La cultura no es estática. A medida que las culturas continúan evolucionando, es necesario que la investigación capture estos cambios. Identificar una cultura como "colectivista" o "individualista" puede proporcionar una imagen estable e inexacta de lo que realmente está sucediendo. Ninguna cultura es puramente colectivista o individualista y etiquetar una cultura con estos términos no ayuda a explicar las diferencias culturales que existen en las emociones. Como sostiene Matsumoto, una visión más contemporánea de las relaciones culturales revela que la cultura es más compleja de lo que se pensaba anteriormente. La traducción también es una cuestión clave cuando se incluyen en un estudio culturas que hablan diferentes idiomas. Encontrar palabras para describir emociones que tengan definiciones comparables en otros idiomas puede resultar un gran desafío. Por ejemplo, la felicidad, que se considera una de las seis emociones básicas, en inglés tiene un significado muy positivo y exuberante. En hindi, Sukhi es un término similar, pero se refiere a paz y felicidad. Aunque la felicidad forma parte de ambas definiciones, la interpretación de ambos términos podría llevar a los investigadores a hacer suposiciones sobre la felicidad que en realidad no existen.
Los estudios han demostrado que las culturas occidental y oriental tienen distintas diferencias en las expresiones emocionales con respecto a la asimetría hemifacial; La población oriental mostró un sesgo hacia el hemifacial derecho para las emociones positivas, mientras que el grupo occidental mostró un sesgo hemifacial izquierdo hacia las emociones positivas y negativas. [46]
Recientemente, se midieron la valencia y la activación de las doce palabras clave emocionales más populares expresadas en el sitio de microblogging Twitter utilizando agrupaciones semánticas latentes en tres regiones geográficas: Europa, Asia y América del Norte. Se demostró que los niveles de valencia y excitación de las mismas palabras clave emocionales difieren significativamente con respecto a estas regiones geográficas: los europeos son, o al menos se presentan como, más positivos y excitados, los norteamericanos son más negativos y los asiáticos parecen ser más positivos, pero menos excitados en comparación con la valencia global y los niveles de excitación de las mismas palabras clave emocionales. [47] Esto muestra que las diferencias emocionales entre las culturas occidental y oriental pueden, hasta cierto punto, inferirse a través de su estilo lingüístico.
La cultura afecta todos los aspectos de las emociones. Identificar qué emociones son buenas o malas, cuándo es apropiado expresar las emociones e incluso cómo deben mostrarse están influenciados por la cultura. Aún más importante, las culturas afectan las emociones de manera diferente, lo que significa que explorar contextos culturales es clave para comprender las emociones. Al incorporar relatos de investigación sociológica, antropológica y psicológica, se puede concluir que explorar las emociones en diferentes culturas es muy complejo y la literatura actual es igualmente compleja y refleja múltiples puntos de vista e hipótesis.
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