Una aliá (o aliyah , hebreo hebreo : עליה ; pl. עליות, aliyot ; "ascenso" o "subida") es el llamado de un miembro de una congregación judía a la bimá para un segmento de la lectura formal de la Torá . A la persona que recibe una aliá se la llama oleh (varón) u olah (mujer).
La persona que recibe la aliá se acerca a la bimá antes de la lectura y recita una bendición por la lectura de la Torá. Después de que se lee la porción de la Torá, el receptor recita otra bendición.
La judería babilónica completó la lectura de la Torá en un año. La judería palestina adoptó un ciclo trienal (Meguilá 29b). La lectura de una selección de los profetas se originó en la época de la Mishná (Meguilá 24a). Esta práctica probablemente comenzó después de la canonización de la Biblia y el consiguiente esfuerzo de los judíos por destacar a los profetas. [1]
La lectura de la Torá consiste en una serie de aliyot : tres en los días laborables normales, siete en Shabat y otros números en los días festivos.
Antes de cada aliá , un funcionario de la sinagoga (llamado gabbai ) llama a una persona para que reciba esa aliá . En las congregaciones ortodoxas y en algunas conservadoras , sólo los hombres pueden participar ; [2] en otros lugares, tanto hombres como mujeres pueden participar.
A los hombres se les llama con:
En las sinagogas donde las mujeres pueden recibir aliyot, se llama a las mujeres con:
El destinatario recita una bendición sobre la lectura de la Torá, luego se lee la Torá y luego el destinatario recita una segunda bendición. En muchas congregaciones, el destinatario se para al lado de la bimá durante la lectura de la siguiente persona.
En la mayoría de las congregaciones, el olé no lee la Torá en voz alta, sino que recita las bendiciones antes y después de la lectura y, durante la lectura, permanece de pie cerca de la Torá mientras un experto, llamado baal k'ri'ah ("el encargado de la lectura"; a veces ba'al ko're ), lee la Torá en voz alta para la congregación. En algunas congregaciones, el olé sigue al experto, leyendo en voz baja.
En las comunidades yemeníes , el oleh lee la porción él mismo, mientras otra persona, generalmente un niño pequeño, recita el Targum después de cada verso.
Después de la última aliá, se recita medio kadish . Cuando se lee la Torá por la tarde, el kadish no se recita en este momento, sino después de que la Torá haya regresado al Arca.
Según el judaísmo ortodoxo , el primer oleh (persona llamada a leer) es un kohen y el segundo un levita (suponiendo que tales personas estén presentes); los olim restantes son yisr'aelim , judíos que no son ni kohen ni levi . Las primeras dos aliyot se conocen como " Kohen " y " Levi ", mientras que el resto se conocen por su número (en hebreo).
Esta orden fue ordenada para evitar la competencia pública por el honor de ser el primero. [3]
Si hay un kohen presente pero no hay un levita, el mismo kohen que fue convocado para la primera aliyá recibe también la segunda aliyá. Si no hay un kohen presente, cualquier judío puede ser convocado para cualquier aliyá, pero es costumbre en algunas congregaciones darle la primera aliyá a un levita. [4]
El judaísmo ortodoxo reconoce excepciones limitadas al principio general de que se llama primero a un Kohen. Por ejemplo, hay casos en los que llamar primero a un Kohen impediría que las personas que celebran ocasiones especiales realicen una aliá cada una. Estos incluyen un novio que celebra una aliá ufruf antes de una boda, o un niño de trece años que celebra su aliá de bar mitzvá . En las sinagogas grandes, múltiples celebraciones al mismo tiempo pueden resultar en una escasez de aliyot . En estas situaciones, se le solicita al Kohen que renuncie a su derecho de nacimiento con respecto a las necesidades de acomodar la ocasión. Aunque según la halájica, el Kohen tiene derecho a negarse a renunciar a su primera aliá, generalmente estará de acuerdo por respeto a la ocasión.
El Comité de Leyes y Normas Judías de la Asamblea Rabínica Conservadora ha dictaminado que la práctica de llamar a un kohen a la primera aliá representa una costumbre más que una ley y, por lo tanto, un rabino conservador no está obligado a seguirla. Sin embargo, algunas sinagogas conservadoras continúan siguiéndola.
El judaísmo reformista y reconstruccionista considera que la halajá ya no es vinculante y cree que todo el antiguo sistema de sacrificios es incompatible con las sensibilidades modernas. También reconocen que las distinciones basadas en castas o géneros, como tener una casta sacerdotal con roles y obligaciones diferenciados derivados de la herencia, son moralmente incompatibles con el principio del igualitarismo .
Los sábados por la mañana se rezan siete olim , el máximo de un día, pero se pueden añadir más si se desea, subdividiendo estas siete aliyot o repitiendo pasajes (según la costumbre de algunas comunidades). Cuando un día festivo o Yom Kippur coincide con Shabat, las lecturas se dividen en siete aliyot en lugar de cinco o seis.
Hay siete aliyot en un Shabat ( Meguilá 21a). Bet Yoseph cita una fuente geónica para explicar este número (Ein Pochasim, Tur, Hilchot Shabbat 282). En el caso de que alguien se haya perdido los servicios de una semana entera y, como resultado, no haya respondido a la invocación diaria del lector de Barechu , puede compensarlo respondiendo al Barechu de las siete bendiciones de las aliyot. Una razón más aceptable es la explicación midráshica de las siete bendiciones en Shabat (en lugar de las dieciocho). Las siete bendiciones corresponden a las siete voces de Dios (kol) mencionadas en el Salmo Vigésimo Noveno y nuevamente en relación con la entrega de la Torá (comenzando con Éxodo 19:16, Midrash Yelamdenu). Esta explicación es igualmente aplicable a las siete aliyot.
En un principio, la Torá era leída en Shabat o en ocasiones especiales por el rey, un profeta o un kohen. Con el tiempo, se convocaba a personas distinguidas para que leyeran partes de la Torá. La Torá estaba sobre una plataforma a la que el lector ascendía, de ahí el término hebreo aliyá ("subir"). Finalmente, los rabinos ordenaron que un lector profesional hiciera la lectura para evitar avergonzar a quienes no podían leer la escritura de la Torá (Shabat 11a).
En Simjat Torá , la tradición es que todos los miembros de la congregación sean llamados a una aliá durante el servicio de Shajarit . Hay varias formas de lograr esto. En algunas congregaciones, esto se hace repitiendo las primeras cinco lecturas de V'Zot HaBerajá hasta que todos reciban una aliá. En otras, esto se hace leyendo cada sección solo una vez mientras se llama a los grupos para cada aliá. La aliá regular final se conoce como Kol HaNe'arim , en la que los niños menores (en edad de Bar/Bat Mitzvah ) son llamados a una aliá conjunta.
Históricamente, sólo los hombres recibían aliyot. A fines del siglo XII y principios del XIII, el rabino Meir de Rothenburg dictaminó que, en una comunidad compuesta exclusivamente por kohanim , la prohibición de llamar a los kohanim para cualquier cosa que no fueran las dos primeras aliyot y las del maftir crea una situación de punto muerto que debería resolverse llamando a las mujeres a la Torá para todas las aliyot intermedias . Sin embargo, esta opinión es rechazada por prácticamente todas las autoridades halájicas, y ni siquiera se menciona en el Shulján Aruj o sus comentarios.
En 1955, el Comité de Leyes y Normas Judías autorizó a las mujeres a realizar una aliá en los servicios de lectura de la Torá. [5]
Para practicar el distanciamiento social y limitar la cantidad de personas en la bimá , cuando las congregaciones reabrieron durante 2020 en las últimas etapas de la pandemia de COVID-19 , las pautas de la Unión Ortodoxa sugirieron que la persona que lee la Torá tome las tres aliyot. [6]
En 2022, el Comité de Leyes y Normas Judías , la autoridad halájica del movimiento conservador, autorizó un lenguaje sin género para la aliá y los honores de la hagbah (levantar la Torá) y la gelilah (enrollar la Torá). También autorizaron un lenguaje sin género para llamar a los Cohen y Levis (descendientes de la tribu de Levi), así como una forma de dirigirse a las personas sin lenguaje de género durante la oración Mi Shebeirach . [7] [8]