Aloha ʻĀina , que literalmente significa "amor por la tierra", [1] es una idea central del pensamiento, la cosmología y la cultura de los nativos hawaianos. Aloha ʻāina aporta una perspectiva que impregna muchos aspectos de la vida. Sus orientaciones ecológicas y culturales se basan en un sentido de estar conectado con todos los seres vivos. Esta mutualidad entre todas las cosas existe en muchos niveles: espiritual, social y científico. [2]
Aloha ʻĀina también significa patriotismo hawaiano; Amor por la tierra y su gente. Es una relación profunda entre los lugares y comunidades que tienen importancia para el individuo. Como tal, es una ética que incluye esforzarse por mejorar el bienestar de Hawai'i y participar en experiencias que fomenten el aloha y la lealtad de por vida a ka lāhui Hawai'i y ka pae ʻāina o Hawai'i. [3] Según Jon Osorio , profesor del Centro Kamakakūokalani de Estudios Hawaianos: “Aloha 'āina es una relación no sólo con la tierra sino realmente con la naturaleza misma y en particular con esa parte de la tierra, el mar, los arroyos y el agua que realmente sostiene la vida. 'Āi es la palabra que significa comer y cuando decimos 'āina estamos hablando básicamente de qué es lo que alimenta no sólo a los humanos sino básicamente a todo, y todo es directamente dependiente e interdependiente de la 'āina”. [4]
Tradicionalmente, el concepto se remonta a tiempos míticos y se ilustra ampliamente en cánticos de creación como el Kumulipo , que enfatizan la conexión entre la tierra y la gente. En la práctica cotidiana, encarna una profunda pasión por la tierra, como a menudo se demuestra en canciones, hula , historias y prácticas de estilo de vida como la agricultura, que tienen muchos elementos festivos y, a veces, sensuales. Como término político, llegó a ser ampliamente utilizado a finales del siglo XIX a través del Partido Aloha ʻĀina, que se transformó en el Partido Autónomo de Hawái en 1900, [5] después de la anexión de Hawái en la última década del siglo XIX. Desde entonces, algunas connotaciones de nacionalismo hawaiano se asocian con el término. Muchos practicantes, sin embargo, afirman que Aloha ʻĀina no es en sí mismo un término político sino más bien un principio de comprensión espiritual y cultural que "impulsa a uno a la acción" ( George Helm , 1977). Estas acciones pueden ser políticas o simplemente involucrar oración, elecciones de estilo de vida y amor y respeto por la tierra y el mar.
Durante el " Renacimiento hawaiano " de la década de 1970, el término volvió a ser de uso común y surgió un movimiento social basado en él. Las luchas por la tierra fueron el foco de este movimiento, que reunió principios ecológicos, prácticas antiguas, intereses históricos, conceptos de desmilitarización / paz y reclamos de soberanía hawaiana . [5] : 11 [6]
El apogeo de este movimiento se produjo en 1976-1977, con la ocupación de la isla de Kahoʻolawe por el grupo PKO ( Protect Kahoʻolawe ʻOhana ). [7] Kahoʻolawe había sido utilizada como área de entrenamiento para el ejército desde la Segunda Guerra Mundial , y todavía era un campo de práctica de bombardeo activo para la Marina de los EE. UU. en ese momento. La PKO planeaba "completar cinco aterrizajes que simbolizan los cinco dedos de limahana (la mano que trabaja)". [8] Un grupo de activistas, kupuna (ancianos) y practicantes culturales liderados por Kawaipuna Prejean y George Helm , un elogiado cantante, músico y orador hawaiano de Molokai [7] [9] llegó a la isla en barco, pero luego fueron arrestados. [10] Regresaron, y dos del grupo, Walter Ritte y Richard Sawyer, se quedaron atrás en la isla sin agua cuando los demás fueron nuevamente removidos. Helm, que se había convertido en el líder del grupo y en un héroe para muchos, remó las 7 millas desde Maui en una tabla de surf, junto con Kimo Mitchell en un intento de regresar a Kahoʻolawe. La pareja desapareció y el cuerpo de Helm nunca fue encontrado. [7] [11] Posteriormente, la Armada puso fin al uso de Kaho'olawe y financió un programa aún incompleto para retirar las municiones sin detonar de la isla. [12]
El movimiento Aloha ʻĀina se centró más tarde en el cultivo de kalo, o taro hawaiano . Kalo es una planta sagrada en la cultura tradicional hawaiana, se cree que es la hermana mayor de los primeros humanos y la planta a partir de la cual se elabora poi [1]. Kalo requiere abundante agua y es muy sensible a los contaminantes (de ahí la urbanización ); por lo tanto, las luchas contra el desarrollo y por los derechos del agua son elementos omnipresentes de la cultura kalo tradicional. La cultura Kalo se relaciona directamente con cuestiones de salud; Los estudios han demostrado tasas muy altas de enfermedades cardíacas, diabetes, muchos cánceres y la mayoría de otras enfermedades prevenibles relacionadas con la dieta entre los nativos hawaianos, y se sospecha que un factor importante en estas estadísticas es el abandono de las prácticas dietéticas tradicionales. Los objetivos de Aloha ʻĀina incluyen la armonización de la salud humana con la salud de la tierra, a través de la protección y el cuidado culturalmente pono (justo) de los recursos naturales que la sustentan.
Temas posteriores de preocupación para el movimiento Aloha ʻĀina incluyen la muy disputada creación de una variedad de taro genéticamente modificada y la propuesta de llegada de 240 tanques Stryker a Hawai.
Hoy en día, la educación basada en la cultura hawaiana implementa el conocimiento tradicional hawaiano de la ʻāina como un elemento vital para reconectar a los educadores y estudiantes con la ʻāina. El movimiento educativo de los nativos hawaianos busca restablecer y recuperar el conocimiento cultural, la tierra y las experiencias educativas más positivas de los nativos hawaianos. Esto es esencial para eliminar los sistemas educativos coloniales que han reprimido la identidad, el conocimiento y la cultura de los nativos hawaianos. El aprendizaje basado en el lugar en las escuelas charter ha influido en las experiencias y el éxito en la escuela de los estudiantes nativos hawaianos. [13] Las escuelas hawaianas han abordado las desigualdades educativas, mejorado la salud socioemocional de los estudiantes, los puntajes de las pruebas, la participación comunitaria y familiar, y la subrepresentación de maestros y líderes escolares nativos mejor que las escuelas públicas. [14]
Las escuelas basadas en la cultura hawaiana han estado trabajando para restaurar la salud integral de las comunidades y la nación hawaianas. Hālau Kū Māna es una escuela pública autónoma acreditada basada en la cultura hawaiana fundada en 1999. [15] Como uno de los fundamentos de la resistencia hawaiana, aloha ʻāina ha sido una de las prácticas éticas en las que los educadores de Hālau Kū Māna han buscado basar sus currículo y programas educativos. Aloha ʻāina restablece la aceptación y la implementación de los valores tradicionales y conecta a las personas con los ʻāīna. Aloha ʻāina también expresa el compromiso con la protección y mantenimiento del bienestar del mundo natural y la autonomía política. [14] Las pedagogías soberanas reconocen la importancia de la soberanía a nivel personal y colectivo para el bienestar y el aprendizaje de los pueblos indígenas. [14] Las pedagogías de aloha ʻāina implementadas por educadores en Hālau Kū Māna han permitido a los estudiantes cultivar relaciones significativas con los lugares que visitan y en los que trabajan, mientras al mismo tiempo examinan y estudian el mundo natural. Las pedagogías basadas en ʻāina también han enseñado a los estudiantes a reconocer y comunicarse activamente con el ʻāina que está vivo, a través de cánticos, regalos y trabajo. [14] Como parte de la práctica holística de aloha ʻāina en Hālau Kū Māna, los educadores involucran a los estudiantes en la política hawaiana contemporánea, para permitirles enfrentar cuestiones sociales controvertidas. [14] Los movimientos sociales en Hawái pueden garantizar que las personas marginadas y oprimidas puedan asegurarse la autoridad sobre su futuro educativo. Aloha ʻāina ha sido una práctica de supervivencia Kanaka Maoli que ayudó a desarrollar el movimiento de soberanía hawaiano. También es parte de la conciencia hawaiana que es un símbolo de identidad cultural que ayuda a unir a los hawaianos. [16] La enseñanza, el aprendizaje y el dominio de la lectura, la escritura y la imprenta para los hawaianos les ha permitido capturar y preservar formas de conocimiento más antiguas que se habrían perdido. Esto también ha ayudado a crear nuevas formas de expresar aloha ʻāina en nuevos marcos y reconstruir la nación. [14]