La retórica pública se refiere al discurso que se da tanto dentro de un grupo de personas como entre grupos, y que a menudo se centra en el proceso por el cual el discurso individual o grupal busca ser parte de un discurso público más amplio. La retórica pública también puede implicar el uso de la retórica dentro de la población en general para promover el cambio social y alentar la acción de los participantes en la retórica pública. El discurso colectivo entre los retóricos y la población en general es una representación de la retórica pública. Un nuevo debate dentro del campo de la retórica pública es el espacio digital, porque el creciente ámbito digital complica la idea de lo privado y lo público, así como las definiciones previamente concretas del discurso. Además, los estudiosos de la retórica pública a menudo emplean el lenguaje del turismo para examinar cómo se negocia la identidad entre individuos y grupos y cómo esta negociación afecta a los individuos y grupos en una variedad de niveles, que van desde lo local hasta lo global.
Un público , que no debe confundirse con el público en general, está compuesto por miembros que se dirigen entre sí, a quienes se dirige la palabra como grupo y que también suscriben ideales específicos. Michael Warner describe un público como "un ser autoorganizado, ... una relación entre extraños ... [donde] simplemente prestar atención puede ser suficiente para convertir a [uno] en miembro". [1] Robert Asen señala que la formación de la identidad de los miembros de un público "implica el reconocimiento mutuo entre miembros de diversas culturas". [2] Para Warner, los públicos son un espacio social donde se intercambia información y se requiere para el intercambio de información.
Dentro de la esfera pública, existen públicos dominantes cuyo discurso puede subordinar a otros públicos o excluirlos de un discurso relacionado. Los contrapúblicos son el resultado del discurso y/o de personas que se sienten marginadas, ignoradas, inadecuadamente expresadas o silenciadas dentro de la esfera pública. "El contrapúblico se refiere a aquellos públicos que se forman a través del reconocimiento mutuo de exclusiones en públicos más amplios, se oponen a públicos más amplios excluyentes y resuelven superar estas exclusiones", escribe Asen. [3] Mientras que los grupos públicos dominantes suelen fabricar espacios públicos y discursos heteronormativos, los contrapúblicos buscan insertar o reinsertar voces y perspectivas de y desde los públicos. El discurso entonces anormaliza o incluso desafía la retórica pública dominante. Warner describe las facilidades del contrapúblico utilizando la comunidad LGBT Q+:
En un contrapúblico gay o queer, por ejemplo, nadie está en el armario: la heterosexualidad presunta que constituye el armario para los individuos en el habla ordinaria está suspendida. Pero este espacio circulatorio, liberado de los protocolos del habla heteronormativa, está marcado por esa misma suspensión: el discurso que se dirige a cualquier participante como queer circulará hasta un punto en el que seguramente encontrará una resistencia intensa. Por lo tanto, podría circular en lugares especiales y protegidos, en publicaciones limitadas. La lucha individual con el estigma se transpone, por así decirlo, al conflicto entre modos de lo público. La naturaleza expansiva del discurso público intentará seguir moviendo esa frontera para un público queer, buscar cada vez más lugares para circular donde la gente se reconozca en su discurso; pero es probable que nadie ignore el riesgo y el conflicto que implica. [4]
Como continúa Asen, "los individuos no necesariamente reconocen las exclusiones y deciden superarlas en virtud de su ubicación en un orden social". [5] Asen sostiene que reivindicar un contrapúblico de esta forma puede reducir las formas contrapúblicas a contribuyentes particulares que comparten intereses específicos con otros miembros pero que podrían no considerarse entre sí como aliados. [5]
Entre públicos y contrapúblicos, la ideología, el discurso y las imágenes dominantes pueden crear una jerarquía de miembros del grupo y su retórica. La lucha por el poder político y social dentro de la esfera pública entre públicos da lugar a públicos internos dominantes y más débiles dentro de un público, es decir, públicos subalternos y burgueses , respectivamente. Por ejemplo, en su artículo "Graffiti Hurts in the United States", Terri Moreau y Derek H. Alderman describen un grupo de trabajo antigraffiti, Graffiti Hurts, que aboga por la erradicación de los grafitis urbanos en los espacios públicos. Esta organización financió proyectos de murales que servirían como elemento disuasorio para los posibles grafiteros. Aunque el grafiti suele considerarse una forma de arte menor en comparación con las artes clásicas como la música, la pintura sobre lienzo y la escultura, los proyectos de murales "en realidad funcionan para llevar a cabo una prescripción 'normativa' del paisaje. La normalización tiene la capacidad de erradicar el potencial de construcciones alternativas de expresión pública. Como observa [Kurt] Iveson, 'Un mural legal podría tener algún efecto en hacer ... que la cultura de la gente sea más visible en el espacio público, pero a menudo esto es en los términos de otra persona'. [6] " [7] Keith Haring sostiene que las imágenes dominantes de un contrapúblico gay producen "clones" que representan hombres blancos "bien formados" y afeminados. [8] Mientras que la blancura está idealizada, la imaginería y la representación de las minorías raciales fueron y siguen siendo marginadas.
Un subgrupo burgués dentro de un público está compuesto principalmente de "individuos privados... [que] no 'gobiernan'... En cambio, sus ideas infiltraron el principio mismo en el que se basa el poder existente". [9] Los burgueses dentro de un público representan una definición predominante de los públicos relevantes y, por lo tanto, controlan un mayor grado de espacio compartido para el discurso relacionado entre los miembros del público en general.
Los extraños son aquellos que no son conscientes de su pertenencia a un público en particular. Son capaces de ser miembros de un público; sin embargo, también pueden no tener ninguna opinión o, de alguna otra manera, no prestar atención a su posible pertenencia a un público. Los extraños normalmente no son aquellos que ignoran su pertenencia (lo que implica que uno es consciente de ser miembro de un público). Para Warner, sin la presencia de extraños en una esfera pública, el discurso público no puede ocurrir porque es un requisito para el discurso público dirigirse a los extraños y brindarles la conciencia de identificarse como un público al que se dirigen. [10]
Los participantes de la retórica pública producen un discurso relativo a un conglomerado mayor de personas o públicos. Dentro de la esfera pública, diferentes públicos entablan conversaciones con sus propios públicos o con otros, creando un discurso que afecta a sus propios grupos y a otros grupos mediante la definición de límites públicos, la redefinición de la estructura pública y la dispersión de la ideología pública relacionada. Para que una persona produzca retórica pública, se identificaría con un público. [11] Los medios de comunicación, la cultura y la geografía son los procesos de orientación más predominantes que encauzan a las personas hacia y desde públicos específicos. A través de la retórica pública, los públicos pueden reclutar a extraños e integrar o polarizar a miembros del mismo público o de otros. La propaganda política y la publicidad de productos son dos ejemplos concretos de fuerzas que orientan a extraños y públicos a través de los medios analógicos y digitales. Cuando las personas participan en el discurso público, "describiéndose a sí mismas y a otros, no participan en un proceso transparente y neutral en cuanto a valores. Más bien, los procesos de representación implican a los participantes en elecciones (a menudo no reconocidas) sobre cómo se debe retratar a las personas". [12] Cuando una persona comienza a formarse juicios sobre la imagen de un público, de una ideología particular o de los protocolos que rigen la inclusión y la exclusión en el discurso público, pasa a ser miembro de un público relevante, convirtiéndose así, en parte, en una representación de la imagen completa de dicho público.
La forma en que uno se presenta ante un público varía, ya que el conocimiento y la experiencia existentes pueden aumentar la forma en que uno percibe al público y la retórica pública. Tony Hiss señala cómo los lugares pueden orientar y desorientar a los civiles. En su análisis, Hiss describe los parques públicos como una función que "cambia la forma en que vemos las cosas, difundiendo nuestra atención y también relajando su intensidad...". [13] La geografía del parque a menudo contrasta con la imagen de la ciudad en la que existe. El diseño eficaz de la entrada a los parques anima a los visitantes a entrar, desplazando la experiencia previa a cambio de la "experiencia del parque", en una transición que lleva a los visitantes sin problemas hacia y desde la experiencia del parque. [14] De manera similar, cuando se presenta a extraños al discurso público, los procesos de orientación permiten que adopten y desplacen imágenes específicas de un público y evoquen su pertenencia al nuevo público.
Según David J. Coogan y John M. Ackerman, "la retórica está en pleno proceso de descubrir de nuevo su utilidad". [15] A medida que el aprendizaje de servicio y el compromiso cívico aumentan en las universidades, la retórica comienza el proceso de reagruparse y volverse relevante en la comunidad fuera de la academia. Tanto en el campo del inglés como en el de la comunicación, la reputación de la retórica necesita ser reparada y adaptada para satisfacer las necesidades de la población en general. En general, la opinión pública sobre la retórica es negativa. Es el discurso de los políticos, lleno de mentiras y manipulación. En cambio, el trabajo público de la retórica debería tratar de conducir al cambio social. Académicas como Ellen Cushman y Cynthia Sheard demuestran esta creencia en su trabajo; estas y otras académicas creen que los retóricos deberían usar sus herramientas para el bien del público. Para lograr este cambio en la reputación de la retórica, ésta necesita un nuevo conjunto de pautas que permitan preparar a los retóricos para participar en la acción social.
Debido a que la retórica y la composición están tan estrechamente relacionadas, el aula de composición se convierte en un espacio abierto para fomentar el activismo social a través del aprendizaje de servicio y permitir que los estudiantes desarrollen un sentido de agencia tanto para su investigación como para sus interacciones con el público. Ellen Cushman dice a los lectores en su artículo "El retórico como agente de cambio social" que "una forma de aumentar nuestra participación en el discurso público es tender un puente entre la universidad y la comunidad a través del activismo. Dado el papel que los retóricos han desempeñado históricamente en la política de sus comunidades, [Cushman cree que] los académicos modernos de retórica y composición pueden ser agentes de cambio social fuera de la universidad". [16] A través de sus respectivas instituciones, Cushman sostiene que tanto los académicos jóvenes como los mayores de retórica y composición pueden utilizar su experiencia educativa para conectarse con el público fuera de la universidad del que, como académicos, normalmente están alejados. Debido a que las universidades a menudo se sitúan como contrapúblicos dentro del público general del área geográfica en la que están ubicadas, parece que los académicos a menudo sienten que se les prohíbe acercarse y participar en la comunidad externa. [17] Para contrarrestar esta sensación de restricción en el compromiso con la comunidad, Cushman insta a los miembros de la comunidad de retórica y composición en las universidades a participar en el aprendizaje de servicio.
En un intento por cerrar la brecha entre la universidad y la comunidad, Cushman sugiere maneras de "empoderar a las personas en nuestras comunidades, establecer redes de reciprocidad con ellas y crear solidaridad con ellas". [16] Para inventar esta red de reciprocidad, Cushman insta a los retóricos y estudiantes dentro de la universidad a aventurarse fuera de los límites de la institución, fomentar relaciones con miembros de la comunidad y realizar un trabajo que beneficie a la comunidad. Con suerte, el académico percibe un momento kairósico en el que llega a comprender la relación entre la comunidad y la retórica pública y, a su vez, puede escribir y publicar sobre su trabajo. En esencia, "[Cushman] pide una consideración más profunda del propósito cívico de nuestras posiciones en la academia, de lo que hacemos con nuestro conocimiento, para quién y por qué medios". [18] Además de la reciprocidad que surge inherentemente del ejercicio del activismo social dentro de la comunidad en general, la interacción con quienes están fuera del ámbito académico permite a los académicos mejorar la concepción general del público sobre la retórica, aumentando así el ethos del campo a los ojos del público en general.
Aunque actualmente la población en general considera que "hacer retórica" es "amenazar a nuestros conciudadanos con mentiras y distracciones", [19] estos dispositivos tienen la capacidad de permitir que tanto los retóricos como los activistas sociales produzcan cambios sociales y reparen la reputación de la retórica a los ojos de la población en general. Por ejemplo, en el artículo de Cynthia Sheard, "El valor público de la retórica epidéctica", ella analiza cómo la retórica epidéctica , que tradicionalmente ha suscitado una opinión pública negativa, puede utilizarse para fomentar el cambio social. Sheard llama a los retóricos a adoptar un proceso de "reconceptualización de la retórica epidéctica para enfatizar... [s]u estrecha conexión con la esfera pública y su calidad visionaria..." [20] Sheard continúa explicando que "el discurso epidéctico altera la realidad en la que participa al hacer realidad su visión para su audiencia e inculcar la creencia de que el poder para hacer realidad la visión reside en ellos". [21] Según Sheard, esta capacidad de alterar la percepción de la realidad por parte de la audiencia, una capacidad por la que alguna vez se criticó a la retórica epidéctica, es exactamente lo que le da a este dispositivo el poder de involucrar a la población general en el activismo social y persuadirla a ver la retórica bajo una luz positiva en lugar de describirla como un dispositivo manipulador.
Los espacios son los lugares en los que se desarrolla la retórica pública. Estos lugares no son necesariamente lugares físicos, geográficamente delimitados, sino espacios metafísicos en los que el discurso es compartido y mediado por los miembros de públicos específicos.
Para entender los espacios en los que se desarrolla la retórica pública, es importante entender las diferencias entre “espacio” y “lugar”. En su libro La práctica de la vida cotidiana , Michel de Certeau define los lugares como una “configuración instantánea de posiciones”. [22] Para Certeau, los lugares son sitios geográficamente delimitados y localizables. Estos sitios se definen por la ubicación y las relaciones espaciales con otros lugares.
Certeau sostiene que los lugares son diferentes de los espacios porque los lugares son "en última instancia reducibles a estar allí", mientras que los espacios se especifican "por las acciones de los sujetos históricos". [22] Mientras que los lugares pueden señalarse en un mapa y se definen por lo que está físicamente dentro de ellos, los espacios son sitios donde han sucedido cosas. Un espacio se define por las interacciones que los agentes individuales tienen con él, no por sus características físicas. Certeau da los ejemplos de que el lugar de una calle se convierte en un espacio solo cuando la gente camina por ella y los lugares de los textos solo se convierten en espacios cuando la gente los lee. [22] Cuando las personas participan en un discurso con un lugar, cuando participan en la retórica pública allí, este se convierte en un espacio.
Michel Foucault se basó en la definición de espacio de Certeau en su ensayo "De otros espacios: utopías y heterotopías", señalando que los espacios se definían por "un conjunto de relaciones que delinean sitios que son irreductibles entre sí y absolutamente no superponibles entre sí". [23] Argumentó que estos espacios individuales y específicos podían ubicarse en dos tipos principales: utopías y heterotopías.
Según Foucault, las utopías son espacios sin lugar real que presentan la sociedad en su forma perfeccionada. [23] Dado que estos espacios no son lugares que existen en la realidad, sino más bien como resultado de la retórica que los rodea, se describen como lugares fundamentalmente irreales.
Las heterotopías son espacios reales que existen en todas las culturas. A diferencia de las utopías, son lugares que existen en el espacio físico y pueden indicarse por su ubicación. Foucault describe estas heterotopías como "utopías efectivamente representadas en las que los sitios reales, todos los otros sitios reales que pueden encontrarse dentro de la cultura, son simultáneamente representados, cuestionados e invertidos". [23] Estos espacios heterotópicos trascienden un solo lugar ya que su valor proviene de las interacciones que tienen lugar dentro de ellos, pero el hecho de que sean construidos y reconocidos universalmente permite señalarlos geográficamente.
Los espacios intermedios, según David Coogan, son espacios en los que los retóricos de distintos públicos pueden reunirse y mantener un discurso atractivo. Como señala Coogan, se trata de lugares físicos e ideológicos en los que los agentes de dos públicos determinados pueden reunirse para participar en un discurso sobre "los 'códigos' para evaluar la conducta, considerar las posibilidades políticas y, de otras maneras, organizar sus asuntos". [24] Estos espacios son especialmente propicios para que los contrapúblicos y los públicos se reúnan y cuestionen los lugares comunes o las declaraciones ideológicas. Al promulgar un discurso en espacios intermedios, el discurso contrapúblico puede ser escuchado y tener influencia en el discurso público.
En los debates sobre la retórica pública, el turismo se refiere tanto al acto de viajar a un lugar físico en busca de una experiencia transformadora como a la acción metafórica de viajar al mundo experiencial de otro. Los estudiosos de la retórica pública utilizan el lenguaje del turismo para examinar las relaciones entre individuos y comunidades.
Los estudiosos de la retórica pública invocan con frecuencia el lenguaje del turismo para hablar de la identidad individual y grupal, y lo hacen a menudo para desbaratar las nociones de individualidad. Jürgen Habermas , por ejemplo, relata la aparición del concepto de individuo en la sociedad occidental, sólo para demostrar la sublimación del individuo ante la función reguladora de la esfera pública: "Con el entrelazamiento de los ámbitos público y privado, no sólo las autoridades políticas asumen ciertas funciones en la esfera del intercambio de mercancías y el trabajo social, sino que, a la inversa, los poderes sociales asumen ahora funciones políticas. Esto conduce a una especie de 'refeudalización' de la esfera pública". [25] La preocupación de Habermas por las ramificaciones políticas y sociales de la identidad individual frente a la pública es compartida por otros estudiosos de la retórica pública.
Mientras que la concepción occidental del sujeto tiende a enfatizar la autonomía individual, los estudiosos de la retórica pública cuestionan la noción de que la identidad individual existe separadamente del mundo circundante. Este desafío a las nociones de identidad de la Ilustración se ejemplifica en el trabajo de Phaedra Pezzullo . En Toxic Tourism , Pezzullo sostiene que el turismo como práctica tiene el potencial de ayudar a superar la brecha entre sujeto y objeto al facilitar la interacción a un nivel multisensorial. Pezzullo sugiere que aceptar la capacidad del turismo para involucrar todos los sentidos del cuerpo "puede ayudar a quienes estudiamos turismo a ser más reflexivos sobre nuestra propia culpabilidad al privilegiar y, por lo tanto, perpetuar sensibilidades opresivas y coloniales". [26] El lenguaje de la interconexión y la responsabilidad impregna la preocupación de la retórica pública por el turismo como un proceso que media las relaciones entre los seres humanos.
Investigadores como Pezzullo han analizado hasta qué punto las nociones de toxicidad se reflejan en la forma en que se margina a ciertos grupos. Por ejemplo, Pezzullo escribe que "el 'bagaje tóxico' que lleva la nación excede el impacto material de las toxinas y los discursos públicos sobre ellas. Incluye nuestras percepciones culturales de nuestros cuerpos y los cuerpos de los Otros 'contaminados' y 'contaminantes'". [27] Por lo tanto, el lenguaje de la toxicidad no se limita a describir áreas contaminadas o incluso víctimas de la contaminación. La toxicidad se utiliza para identificar y aislar retóricamente a segmentos de la población que no se ajustan a las expectativas normativas del público. Sin embargo, como también sugiere Pezzullo, la práctica del turismo permite el viaje entre el público y aquellos ciudadanos y grupos que se encuentran fuera de él. Pezzullo sugiere que los viajes tóxicos, por ejemplo, permiten que el Otro marginado y a menudo ignorado "mire hacia atrás" al turista que está experimentando el área tóxica. [28] La experiencia de convertirse en objeto de la mirada del Otro plantea la posibilidad de que la perspectiva del turista sobre el Otro pueda alterarse en el intercambio, planteando así la posibilidad de que la práctica del turismo pueda inducir una transformación en el turista.
En un sentido amplio, la práctica del turismo permite interacciones que permiten la formación y el mantenimiento de públicos. El turismo como concepto no sólo connota el movimiento de cuerpos de un lugar físico a otro; también se refiere a la internalización y externalización de ideas. Como indica Michael Warner, la capacidad de intercambiar ideas es lo que permite la creación participativa de la esfera pública y es, por lo tanto, una fuente de gran poder: "Hablar, escribir y pensar nos involucra -activa e inmediatamente- en un público, y por lo tanto en el ser del soberano. Imaginemos cuán impotentes se sentirían las personas si su comunidad y participación se definieran simplemente por marcos preestablecidos, por instituciones y leyes, como en otros contextos sociales se define a través del parentesco... Tal es la imagen del totalitarismo". [29] Examinada como un intercambio de ideas, la práctica del turismo permite a los individuos participar en un discurso con otros individuos, creando así públicos.
La clave para la comprensión de Warner y otros académicos de los públicos es la noción de participación voluntaria. El ciudadano-turista debe encontrarse voluntariamente con las perspectivas de otros ciudadanos. En este sentido, las prácticas turísticas de creación de público no se limitan a "los expertos, los expertos y las celebridades secundarias que tratan de representar nuestra publicidad para nosotros... [sino que incluyen] a personas cuyo lugar en los medios públicos es el de consumir, presenciar, quejarse o chismorrear en lugar de participar plenamente o ser famoso". [30] Warner continúa afirmando que "un público solo puede producir un sentido de pertenencia y actividad si se autoorganiza a través del discurso en lugar de a través de un marco externo". [30] Así como el turista que viaja a un área geográfica diferente elige hacerlo, una elección que invita a la posibilidad de ser transformado por la experiencia, el ciudadano-turista debe elegir participar en el discurso con otros ciudadanos para que ese intercambio cree y mantenga un público.
En su forma más orgánica, el discurso de la esfera pública surge espontáneamente. En su obra seminal “ La esfera pública: un artículo enciclopédico ”, Habermas analiza el público burgués como un desarrollo instrumental en la historia de los públicos, pero reconoce las limitaciones del público burgués para la modernidad: “Aunque el modelo liberal de la esfera pública sigue siendo instructivo hoy en día con respecto a la pretensión normativa de que la información sea accesible al público, no puede aplicarse a las condiciones reales de una democracia de masas industrialmente avanzada…”. [25] El tamaño del Estado moderno limita la capacidad de la población democrática para participar verdaderamente en una conversación de retórica pública. Así, en lugar de autorregularse, muchas de las demandas del público deben ser satisfechas por el Estado, que no podría complacer a todos en una escala tan grande. Cuando estas necesidades no se satisfacen, la escala de la democracia requiere un catalizador dramático para salvar la distancia entre los ciudadanos y sacar a la luz la necesidad de cambio. [25]
La forma más básica (aunque violenta) de público sería la de los disturbios, que se genera a partir de "competencias de intereses, competencias que asumen la forma de conflictos violentos". [25] Aunque este público es menos civilizado y perfecto de lo que sería deseable, la espontaneidad y el poder de los disturbios y el malestar civil -a los que Habermas se refiere como "la calle"- a menudo producen cambios, como se ha demostrado una y otra vez a lo largo de la historia moderna. Sin ningún tipo de formación organizada, el disturbio encarna la esfera pública; la ciudadanía reacciona a un tema con un estallido de la misma opinión (que tal vez no se dé cuenta de que comparte) y, por lo tanto, ha creado un discurso retórico impulsado públicamente en torno al tema.
El motín es orgánico; a menudo se lo considera bárbaro o salvaje debido a las emociones crudas que implica. Cynthia Sheard afirma que es el resultado de "las formas en que las palabras nos fallan... las imágenes demasiado comunes de violencia deben hacernos preguntar, de hecho, si las palabras pueden hacer alguna diferencia en nuestras vidas". [31] Aunque el motín puede tener consecuencias devastadoras, es intencional en su capacidad de crear reconocimiento de un problema en toda una nación, cerrando las brechas de clase y la distancia que de otra manera el problema podría resultar insuperable. Por ejemplo, el movimiento Black Lives Matter ahora es global debido a los disturbios posteriores al tiroteo policial de Kairotic a Michael Brown en Ferguson, Missouri. Muchos de los que nunca antes se habían visto afectados por la violencia policial hacia los hombres negros ahora han visto el movimiento "en sus propios patios traseros", y han surgido protestas en todo el país, mientras que la cobertura de Ferguson tanto en los medios de comunicación convencionales como en las redes sociales ha permitido que este tema sea profético en las mentes de muchos ciudadanos lejanos.
Un público digital puede considerarse como unas cuantas entidades diferentes. Según Patricia G. Lange, un espacio digital es una red social o un grupo de personas relacionadas entre sí de alguna manera. [32] Las redes sociales digitales en las que se comunica y comparte el conocimiento han sido etiquetadas como "epistemópolis". [33] Una epistemópolis facilita el crecimiento de comunidades en un espacio específico en torno a un tema específico. [33] Estos espacios sociales digitales se complican por la posibilidad de que cualquier persona en el mundo se relacione con cualquier otra persona en el mundo de una manera determinada en un momento dado; las mediciones, regulaciones o requisitos para definir un espacio digital específico tendrían que aplicarse de forma individual. Si bien esto no es necesariamente un tema de debate en los campos que estudian los ámbitos digitales, sí presenta desafíos para la retórica pública porque proporciona una concepción más compleja y enredada de un público.
Un espacio digital puede adoptar diversas formas: salas de chat, redes sociales, blogs, diarios privados, sitios de noticias, foros de preguntas y respuestas, páginas de marketing profesional, sitios de compras en línea, etc. Además, el espacio digital permite la interacción cultural de una manera que no es posible en los espacios de dispositivos analógicos . [34] Es importante señalar que Internet es una construcción social, diseñada para la interacción social entre varios contextos (incluidos los económicos, discursivos, etc.). [35] Con este fin, los espacios digitales pueden manipularse, adaptarse o incluso crearse para diferentes funciones específicas. Considere Wikipedia : "la enciclopedia libre que cualquiera puede editar". Este sitio alienta a las personas a compartir más información, haciendo público y colaborativo el conocimiento verificado. Otro ejemplo es el texto de Douglas Eyman Digital Rhetoric: Theory, Method, Practice . [36] Eyman escribió una versión impresa y digital de este texto e incluye una declaración que alienta a los lectores a tomar, revisar, reutilizar y circular su texto original, razón por la cual puso el libro disponible de forma gratuita en línea.
La esfera digital presenta un nuevo conjunto de desafíos para la retórica pública. Con cuestiones de autoría, autonomía y anonimato, el campo se cruza constantemente entre lo privado y lo público. Las personas pueden crear una personalidad digital, un avatar , mientras mantienen su identidad real en secreto. Es relativamente fácil robar contenido y presentarlo como propio (lo que lleva a problemas de derechos de autor y plagio). Hasta cierto punto, "la tecnología se ha fusionado con la conciencia humana misma", [37] lo que resulta en una memoria colectiva, compartida y pública. [38] Muchas personas pueden oponerse o sentirse amenazadas por los avances en la tecnología, especialmente Internet. Algunos cuestionan la seguridad personal y financiera, un temor que puede escucharse como parte del argumento en contra del uso de los espacios digitales. Las oportunidades para una comunicación extendida, en una plétora de formas diferentes, ensucian el argumento a favor del desarrollo de espacios y herramientas digitales. Por ejemplo, el activismo social digital (también conocido como activismo de Internet o ciberactivismo) es un movimiento en crecimiento que utiliza los espacios digitales para difundir la conciencia y alentar la acción sobre diversos temas. [39] Los espacios analógicos tienden a permitir una audiencia más pequeña que los espacios digitales y, por lo tanto (normalmente) resultan en menos acción.
Es importante tener en cuenta la retórica digital cuando se piensa en los públicos digitales. Las personas crean identidades en línea, lo que influye en la forma en que se puede llegar a una audiencia digital. Esto, a su vez, influye en la forma en que el autor utiliza los cánones retóricos en su composición.
Las imágenes fotográficas pueden funcionar en la retórica pública como iconos de la cultura pública estadounidense. Según Robert Hariman y John Louis Lucaites en No Caption Needed: Iconic Photographs, Public Culture, and Liberal Democracy , las imágenes icónicas "funcionan en varios registros de ritual y respuesta". [40] Las interpretaciones públicas y las influencias de las imágenes fotográficas icónicas se manifiestan como representaciones visuales o entrega de retórica. La forma en que estas imágenes funcionan en público depende de las características de la imagen específica, la motivación para la imagen y las respuestas de la esfera pública.
Si bien en las conversaciones de retórica pública se discuten múltiples interpretaciones de las imágenes fotográficas como íconos, es importante establecer qué es lo que hace que un ícono sea un ícono para identificar y analizar más a fondo sus funciones. Hariman y Lucaites describen las siete características de un ícono de la siguiente manera:
Si una imagen fotográfica posee una o más de las características mencionadas anteriormente, se considera un ícono y cumple varias funciones importantes en la retórica pública.
Como versión de la retórica pública, las imágenes icónicas sirven para componer significado y persuadir a una audiencia pública a responder de alguna manera. Según Hariman y Lucaites, "cada imagen presenta un patrón de motivación que puede hacer que algunas respuestas sean más probables que otras". [41] Una imagen icónica promueve semióticamente una interpretación por parte de su audiencia que de ninguna manera es incumbencia de la imagen específica, pero probablemente creará un ámbito de significados similares con mayor frecuencia que otros. Se identifican cinco vectores de influencia para las fotografías icónicas: "reproducir ideología , comunicar conocimiento social, dar forma a la memoria colectiva , modelar la ciudadanía y proporcionar recursos figurativos para la acción comunicativa". [42]
Las imágenes icónicas tienen la capacidad de representar una ideología , que Hariman y Lucaites definen como "un conjunto de creencias que presenta un orden social como si fuera un orden natural, que presenta relaciones asimétricas como si fueran mutuamente beneficiosas y que hace que la autoridad parezca evidente". [42] Una fotografía tiene el poder de crear un significado público tal que puede manipular el orden, las relaciones y la autoridad como parte de la reproducción de la ideología.
Como los iconos son imágenes visuales distintivamente públicas, "reformulan el conocimiento social en relación con las preocupaciones y los roles distintivos de la vida pública". [43] Al aprovechar el conocimiento del público al que se presentan, los iconos persuaden eficazmente a los miembros de una sociedad y sus interacciones sociales, como lo hace cualquier retórica exitosa. Las fotografías pueden comunicar conocimiento social porque son aceptadas como representaciones del desempeño social.
Los iconos fotográficos pueden negociar la memoria colectiva como parte del conocimiento social que comunican. Un icono puede dar forma a la comprensión pública de eventos y contextos específicos en el momento kairótico en que ocurrieron y después. Así, la sociedad en su conjunto actúa como la audiencia del mensaje retórico enviado sobre el momento en que se tomó la fotografía. Hariman y Lucaites sostienen que "cuanto más se construye la memoria colectiva a través de los medios visuales, más probable es que las fotos icónicas se utilicen para marcar, enmarcar y, de otro modo, establecer el tono para la comprensión de la vida pública de las generaciones posteriores" [44] en el período de tiempo específico.
Los miembros del público que interpretan imágenes icónicas pueden verse influenciados por los mensajes que transmiten los íconos, al igual que sus relaciones rizomáticas entre sí. Al ver íconos que representan a ciudadanos estadounidenses, el público se ve a sí mismo en esos ciudadanos y emula su representación de la sociedad. Las imágenes icónicas esencialmente "muestran al público ante sí mismo". [45]
Dado que la sociedad puede considerarse "abstracta" en términos de relaciones entre los ciudadanos, las fotografías sirven para comunicar esa ciudadanía ambigua y proporcionar modelos de cómo ser un "buen ciudadano". Hariman y Lucaites explican que "una fotografía icónica puede seguir dando forma a la comprensión y la acción públicas mucho después de que el evento haya pasado o la crisis se haya resuelto pragmáticamente". [46] La memoria colectiva formada por fotografías icónicas inspira la acción para actuar como un ciudadano moral y motiva la respuesta pública.