La psiquiatría transcultural (también conocida como etnopsiquiatría , psiquiatría transcultural o psiquiatría cultural ) es una rama de la psiquiatría que se ocupa del contexto cultural de los trastornos mentales y de los desafíos que supone abordar la diversidad étnica en los servicios psiquiátricos. Surgió como un campo coherente a partir de varias líneas de trabajo, incluidas las encuestas sobre la prevalencia y la forma de los trastornos en diferentes culturas o países; el estudio de las poblaciones migrantes y la diversidad étnica dentro de los países; y el análisis de la psiquiatría en sí misma como un producto cultural. [1]
La literatura temprana se asoció con el colonialismo y con las observaciones de los psiquiatras o antropólogos de asilos que tendían a asumir la aplicabilidad universal de las categorías diagnósticas psiquiátricas occidentales. Un artículo seminal de Arthur Kleinman en 1977 [2] seguido de un diálogo renovado entre la antropología y la psiquiatría, se considera que anunció una "nueva psiquiatría transcultural". Sin embargo, Kleinman señaló más tarde que la cultura a menudo se incorporaba solo de maneras superficiales y que, por ejemplo, el 90% de las categorías del DSM-IV están ligadas a la cultura de América del Norte y Europa Occidental, y sin embargo, la etiqueta de " síndrome ligado a la cultura " solo se aplica a condiciones "exóticas" fuera de la sociedad euroamericana. [3] Reflejando los avances en la antropología médica, el DSM-5 reemplazó el término " síndrome ligado a la cultura " con un conjunto de términos que cubren conceptos culturales de angustia: síndromes culturales (que pueden no estar ligados a una cultura específica, sino que circulan entre culturas); modismos culturales de angustia (modos locales de expresar sufrimiento que pueden no ser síndromes); explicaciones causales (que atribuyen síntomas o sufrimiento a factores causales específicos arraigados en ontologías locales); y categorías de diagnóstico populares (que pueden ser parte de sistemas etnomédicos y prácticas curativas).
La psiquiatría cultural estudia si las clasificaciones psiquiátricas de los trastornos son apropiadas para diferentes culturas o grupos étnicos. A menudo sostiene que las enfermedades psiquiátricas representan construcciones sociales, así como condiciones médicas genuinas, y como tales tienen usos sociales peculiares de los grupos sociales en los que se crean y legitiman. Estudia las clasificaciones psiquiátricas en diferentes culturas, ya sean informales (por ejemplo, términos de categoría utilizados en diferentes idiomas) o formales (por ejemplo, la CIE de la Organización Mundial de la Salud , el DSM de la Asociación Estadounidense de Psiquiatría o el CCMD de la Sociedad China de Psiquiatría ). [4] El campo ha tenido que abordar cada vez más el proceso de globalización . [5] Se dice que cada ciudad tiene una cultura diferente y que el entorno urbano, y cómo las personas se adaptan o luchan por adaptarse a él, pueden desempeñar un papel crucial en la aparición o el empeoramiento de la enfermedad mental. [6]
Sin embargo, algunos académicos que desarrollan una antropología de la enfermedad mental (Lézé, 2014) [7] consideran que la atención a la cultura no es suficiente si se descontextualiza de los acontecimientos históricos y de la historia en un sentido más general. Una perspectiva histórica y políticamente informada puede contrarrestar algunos de los riesgos relacionados con la promoción de programas universalizados de "salud mental global", así como la creciente hegemonía de categorías diagnósticas como el TEPT ( Didier Fassin y Richard Rechtman analizan este tema en su libro El imperio del trauma ). [8] Roberto Beneduce, quien dedicó muchos años a la investigación y la práctica clínica en África occidental ( Mali , entre los dogones ) y en Italia con inmigrantes, enfatiza fuertemente este cambio. Inspirado por el pensamiento de Frantz Fanon , Beneduce señala formas de conciencia histórica y de identidad, así como el sufrimiento relacionado con la historia, como dimensiones centrales de una "etnopsiquiatría crítica" o una "psiquiatría transcultural crítica". [9] [10]
Como campo dentro de la disciplina más amplia de la psiquiatría, la psiquiatría cultural tiene una historia relativamente corta. [1] En 1955, Eric Wittkower, del departamento de psiquiatría, y Jacob Fried, del departamento de antropología, establecieron un programa de psiquiatría transcultural en la Universidad McGill de Montreal.
En 1957, en el Congreso Internacional de Psiquiatría de Zúrich , Wittkower organizó una reunión a la que asistieron psiquiatras de 20 países, incluidos muchos que se convirtieron en importantes contribuyentes al campo de la psiquiatría cultural: Tsung-Yi Lin (Taiwán), Thomas Lambo (Nigeria), Morris Carstairs (Gran Bretaña), Carlos Alberto Seguin (Perú) y Pow-Meng Yap (Hong Kong). La Asociación Estadounidense de Psiquiatría estableció un Comité de Psiquiatría Transcultural en 1964, seguido por la Asociación Canadiense de Psiquiatría en 1967. HBM Murphy de McGill fundó la Sección de Psiquiatría Transcultural de la Asociación Mundial de Psiquiatría en 1970. A mediados de la década de 1970, había sociedades activas de psiquiatría transcultural en Inglaterra , Francia , Italia y Cuba .
Existen varias revistas científicas dedicadas a temas transculturales: Transcultural Psychiatry [11] (fundada en 1956, originalmente como Transcultural Psychiatric Research Review y ahora la revista oficial de la Sección de Psiquiatría Transcultural de la WPA), Psychopathologie Africaine (1965), Culture Medicine & Psychiatry (1977), Curare (1978) y World Cultural Psychiatry Research Review (2006). La Fundación para la Investigación Psicocultural de la UCLA [12] ha publicado un volumen importante sobre los aspectos psicoculturales del trauma [13] y, más recientemente, volúmenes emblemáticos titulados Formative Experiences: the Interaction of Caregiving, Culture, and Developmental Psychobiology editado por Carol Worthman, Paul Plotsky, Daniel Schechter y Constance Cummings, [14] Re-Visioning Psychiatry: Cultural Phenomenology, Critical Neuroscience, and Global Mental Health editado por Laurence J. Kirmayer, Robert Lemelson y Constance Cummings, [15] y Culture, Mind, and Brain: Emerging Concepts, Models, and Applications editado por Laurence J. Kirmayer , Carol Worthman, Shinobu Kitayama , Robert Lemelson y Constance A. Cummings. [16]
Se sostiene que una perspectiva cultural puede ayudar a los psiquiatras a tomar conciencia de los supuestos y limitaciones ocultos de la teoría y la práctica psiquiátricas actuales y puede identificar nuevos enfoques apropiados para tratar a las poblaciones cada vez más diversas que se ven en los servicios psiquiátricos de todo el mundo. [17] La reciente revisión de la nosología de la Asociación Estadounidense de Psiquiatría , DSM-5 , incluye una Entrevista de Formulación Cultural que tiene como objetivo ayudar a los médicos a contextualizar la evaluación diagnóstica. Un enfoque relacionado con la evaluación cultural implica la consulta cultural que trabaja con intérpretes y agentes culturales para desarrollar una formulación cultural y un plan de tratamiento que puedan ayudar a los médicos. [18]
Las principales organizaciones profesionales dedicadas a este campo son la Sección de Psiquiatría Transcultural de la WPA, la Sociedad para el Estudio de la Psiquiatría y la Cultura y la Asociación Mundial de Psiquiatría Cultural. Muchas otras organizaciones de salud mental tienen grupos de interés o secciones dedicadas a cuestiones de cultura y salud mental.
Existen programas de investigación y formación activos en psiquiatría cultural en varios centros académicos de todo el mundo, en particular la División de Psiquiatría Social y Transcultural de la Universidad McGill , [19] la Universidad de Harvard , la Universidad de Toronto y el University College de Londres . Otras organizaciones se dedican a la adaptación transcultural de métodos clínicos y de investigación. En 1993 se fundó la Organización Psicosocial Transcultural (TPO). La TPO ha desarrollado un sistema de intervención dirigido a países con poca o ninguna atención de salud mental. Capacitan a personas locales para que se conviertan en trabajadores de salud mental, a menudo utilizando personas que anteriormente han proporcionado algún tipo de orientación en salud mental. La TPO proporciona material de capacitación adaptado a la cultura local, el idioma y los distintos eventos traumáticos que puedan haber ocurrido en la región donde opera la organización. Evitando los enfoques occidentales de la salud mental, la TPO establece lo que se convierte en una organización no gubernamental local que es autosostenible, así como económica y políticamente independiente de cualquier estado. Los proyectos de la TPO han tenido éxito tanto en Uganda como en Camboya.