Philia ( / ˈ f ɪ l i ə / ; del griego antiguo φιλία (philía) ) es una de las cuatro palabras griegas antiguas para amor : philia , storge , ágape y eros . En la Ética a Nicómaco de Aristóteles , philia suele traducirse como " amistad " o afecto . [1] Todo lo contrario se llama fobia .
Como señala Gerard Hughes, en los libros VIII y IX de su Ética a Nicómaco , Aristóteles da ejemplos de filia que incluyen:
Todas estas diferentes relaciones implican llevarse bien con alguien, aunque Aristóteles a veces da a entender que se requiere algo más parecido al agrado real. Cuando se refiere al carácter o disposición que cae entre la servilismo o adulación por un lado y la hosquedad o pendenciera por el otro, dice que este estado:
Este pasaje indica también que, aunque amplia, la noción de filia debe ser mutua y, por tanto, excluye las relaciones con objetos inanimados, aunque se permite la filia con animales, como las mascotas (véase 1155b27-31).
En su Retórica , Aristóteles define la actividad involucrada en la philia (τὸ φιλεῖν) como:
John M. Cooper sostiene que esto indica:
Aristóteles considera que la philia es necesaria como medio para alcanzar la felicidad ("nadie elegiría vivir sin amigos incluso si tuviera todos los demás bienes" [1155a5-6]) y noble o excelente (καλόν) en sí misma.
Aristóteles divide las amistades en tres tipos, según el motivo por el que se forman: amistades de utilidad, amistades de placer y amistades de bien.
Las amistades de utilidad son relaciones que se forman sin tener en cuenta en absoluto a la otra persona. Comprar mercancías, por ejemplo, puede requerir conocer a otra persona, pero por lo general sólo requiere una relación muy superficial entre el comprador y el vendedor. En inglés moderno, las personas en una relación así ni siquiera serían llamadas amigos, sino conocidos (si es que se recordaran después). La única razón por la que estas personas se comunican es para comprar o vender cosas, lo cual no es malo, pero tan pronto como esa motivación desaparece, también desaparece la relación entre las dos personas a menos que se encuentre otra motivación. Las quejas y riñas generalmente sólo surgen en este tipo de amistad.
En el siguiente nivel, las amistades de placer se basan en el puro deleite en compañía de otras personas. Las personas que beben juntas o comparten un pasatiempo pueden tener ese tipo de amistades. Sin embargo, estos amigos también pueden separarse, en este caso si ya no disfrutan de la actividad compartida o ya no pueden participar juntos en ella.
Las amistades de los buenos son aquellas en las que ambos amigos disfrutan del carácter del otro. Mientras ambos amigos mantengan caracteres similares, la relación perdurará ya que el motivo detrás de ella es el cuidado del amigo. Este es el nivel más alto de philia y en inglés moderno podría llamarse verdadera amistad.
No todos los vínculos de filia implican reciprocidad, señala Aristóteles. Algunos ejemplos de estos podrían incluir el amor de padre a hijo, de mayor a menor o de gobernante a súbdito. Sin embargo, en general los vínculos de la filia son simétricos. [4]
Si la filia es un tipo de amor, Thomas Jay Oord ha sostenido que debe definirse para no contradecir el amor. Oord define la filia como una respuesta intencional para promover el bienestar al cooperar con otros o hacerse amigo de ellos. Y su filia no es sólo ese significado. La philia también da a los humanos una amistad auténtica. [5]
Aristóteles reconoce que existe un conflicto aparente entre lo que dice sobre la philia y lo que dice en otros lugares (y lo que se sostiene ampliamente en ese momento) sobre la naturaleza autosuficiente de la vida plena:
Ofrece varias respuestas. El primero se basa en la bondad inherente de actuar y preocuparse por los demás ("la persona excelente trabaja por sus amigos y por su país natal, y morirá por ellos si es necesario" [1169a19-20]); por lo tanto, ser una persona totalmente virtuosa y realizada implica necesariamente tener otros por quienes uno se preocupa; sin ellos, la vida está incompleta:
La segunda respuesta de Aristóteles es: "la convivencia de las personas buenas permite el cultivo de la virtud" (1170a12). Finalmente, sostiene que el amigo de uno es "otro mismo", por lo que el placer que la persona virtuosa obtiene de su propia vida también se encuentra en la vida de otra persona virtuosa. "Quien quiera ser feliz, entonces, debe tener excelentes amigos" (1170b19).
Para Aristóteles, para sentir la forma más elevada de philia por otro, hay que sentirla por uno mismo; el objeto de la filia es, después de todo, "otro yo". Por supuesto, esto por sí solo no compromete a Aristóteles con el egoísmo. El amor propio no sólo no es incompatible con el amor a los demás, sino que Aristóteles tiene cuidado de distinguir el tipo de amor propio que se condena (atribuido a "aquellos que se otorgan a sí mismos la mayor parte del dinero, los honores y los placeres corporales". estos son los bienes deseados y perseguidos ansiosamente por la mayoría bajo el supuesto de que son los mejores" [1168b17-19]) de lo que debería ser admirado (atribuido a alguien que "siempre está deseoso, sobre todo, de realizar acciones justas o moderadas o cualquier otra cosa). otras acciones de acuerdo con las virtudes, y en general siempre gana para sí lo que es excelente [noble, bueno]" [1168b25-27]). De hecho:
Sin embargo, Aristóteles también sostiene que, como dice Hughes: "[l]a única razón en última instancia justificable para hacer algo es que actuar de esa manera contribuirá a una vida plena". [6] Así, los actos de philia podrían parecer esencialmente egoístas, realizados aparentemente para ayudar a otros, pero en realidad destinados a aumentar la felicidad del agente. Esto, sin embargo, confunde la naturaleza de la acción con su motivación; la buena persona no realiza una acción para ayudar a una amiga porque eso le dará satisfacción; lo realiza para ayudar a su amiga y, al realizarlo, hace felices tanto a su amiga como a ella misma. Por tanto, la acción es buena tanto en sí misma como por el efecto que tiene sobre la felicidad del agente. [7]