La peregrinación es el viaje desde el hogar de uno a un lugar sagrado de importancia dentro de la fe de uno. El viaje en sí tiene un significado espiritual para el viajero porque al participar en este ritual, renueva su fe y/o intenta lograr un resultado práctico. En la fe maya , los creyentes pueden hacer una peregrinación en cualquier época del año y a múltiples lugares. Las peregrinaciones crean redes que conectan a personas y lugares a grandes distancias, de modo de trascender los límites de la comunidad local, así como el tiempo. La peregrinación maya muestra muchos atributos específicos únicos de su cultura, a pesar de que han sido fuertemente influenciados por la fe católica desde el siglo XV. A pesar de eso, continúan haciendo su peregrinación a los santuarios locales que son claramente mayas. Estos sitios antiguos se utilizan para comunicarse con deidades o espíritus y pueden usarse para pedirles ayuda. Aunque las imágenes de estos santuarios pueden representar ahora santos cristianos , aún existen aspectos de la antigua tradición maya. A continuación se describirán los fundamentos y el propósito de la peregrinación maya, así como la influencia que tuvo el cristianismo en ella.
Para entender la peregrinación debemos explorar los lugares a los que viajaban los mayas. Los lugares naturales que atrajeron la importancia en las culturas mesoamericanas fueron montañas, acantilados, rocas, cuevas, ruinas, cuerpos de agua e islas. Estos lugares eran generalmente aislados y remotos, por lo que los mayas hacían viajes para visitarlos. Alrededor de 1500, Chichén Itzá solía atraer peregrinos de todos los reinos circundantes a su gran cenote; otros peregrinos visitaban santuarios locales, como los de Ix Chel y otras diosas en las islas de la costa este de Yucatán . Los mayas generalmente hacían santuarios en estos lugares porque creían que la importancia geográfica creaba un lugar más fácil para comunicarse con los espíritus. [1] Cada lugar tenía una deidad asociada a él, aunque los mayas podían rezar a cualquier dios que necesitaran. Por ejemplo, la peregrinación del "gremio" se lleva a cabo anualmente antes de la temporada de lluvias de cada año para pedir a los dioses una buena temporada. Cada día está dedicado a un dios de la lluvia diferente y a una dirección mundial diferente. [2] Estos lugares rituales fueron identificados arqueológicamente al encontrar los elementos usuales asociados con el ritual. Estos incluían terrazas, plataformas, santuarios, altares, incienso, ofrendas, entierros y arte rupestre. Estos elementos fueron creados por los peregrinos para tratar de comunicarse con los dioses o espíritus de la zona o para apaciguarlos. [1] Junto con estas características geográficas específicas, el sitio del santuario a menudo era un lugar sagrado en el que se había presentado una aparición, se había visto que objetos inanimados habían cobrado vida o se había producido un milagro. [3] Hoy en día, las peregrinaciones a menudo implican visitas recíprocas de los santos del pueblo (representados por sus estatuas), pero también visitas a santuarios más alejados, como lo ejemplifican las peregrinaciones q'eqchi' a sus trece montañas sagradas. [4]
El propósito de estos viajes puede ser común o tener un gran significado espiritual para el viajero. Para los mayas, la peregrinación es parte de la vida cotidiana porque pueden hacer el viaje a un lugar sagrado por una razón común. Pueden pedirle a la deidad que sane a un familiar enfermo, tener una buena cosecha ese año o pueden pedir lluvia. Cualquiera sea la razón, los mayas pueden viajar a estos lugares remotos para pedir ayuda a los dioses. Y al hacer la ofrenda adecuada, los mayas pueden esperar lo que pidieron en sus oraciones. [1]
Para viajar, solo se necesitan fondos y la necesidad de hablar con los espíritus. Por lo general, los más fuertes del pueblo hacen el viaje, pero personas de todas las edades y de diferentes niveles socioeconómicos son bienvenidas. Anteriormente, los mayas solo caminaban hasta cada sitio, pero hoy en día, a menudo se proporciona transporte, aunque algunos todavía optan por la tradicional caminata por los antiguos caminos mayas. Si uno no puede hacer el viaje, también puede donar dinero, comida u otros bienes a los participantes reales, haciendo así la peregrinación en espíritu. De esta manera, pueden esperar que se lea su nombre frente al santuario . A veces, si es un objeto movible, el objeto de veneración puede llevarse de viaje a otros sitios del santuario para que más peregrinos tengan acceso a él. [2]
Al realizar estas peregrinaciones, los participantes obtienen varios beneficios. Ganan la solidaridad y los vínculos entre su pueblo al realizar este viaje juntos. Esto crea solidaridad entre diferentes pueblos porque al realizar esta expedición se logra un entendimiento entre ellos. La peregrinación también crea amistades duraderas a lo largo de las generaciones porque personas de todas las edades son bienvenidas a participar. Quienes emprenden la peregrinación también ganan prestigio y respeto. Al participar en este ritual, ganan la aceptación y el orgullo de su pueblo. [2]
Otro resultado de las peregrinaciones, aunque menos esperado, es la difusión de ideas. Patel sostiene que la peregrinación fue la razón de la difusión del culto a Quetzalcóatl o la serpiente emplumada por toda Mesoamérica . [5] Y a través de la difusión de este culto, el culto a su vez también difundió el estilo artístico Mixteca -Puebla. Este estilo artístico, también conocido como estilo internacional, se utilizó en varios santuarios y pareció aumentar más la comunicación con los peregrinos extranjeros porque había menos énfasis en el texto y más en símbolos comunes que pudieran ser entendidos por todos. [5] Al reunirse en estas peregrinaciones o santuarios, los viajeros se encontraban e intercambiaban ideas y, a veces, incluso bienes. Mediante este intercambio, las ideas y los bienes podían viajar largas distancias sin necesidad de que una persona facilitara la difusión.
Después de la conquista española , estas peregrinaciones cambiaron un poco para incorporar celebraciones católicas y santos. Por supuesto, algunas de las peregrinaciones se mantuvieron dedicadas a sus dioses mayas tradicionales, por lo que los sacerdotes católicos no podían estar presentes porque la Iglesia Católica lo consideraba herético . [2] Esta combinación de creencias cristianas y mayas dejó a los académicos divididos sobre si los mayas realmente podían considerarse cristianos. Aunque se adhieren a las formas clásicas del cristianismo, como las oraciones, la misa, el culto a los santos y la celebración de eventos del calendario cristiano, los mayas celebran de manera muy similar a lo que hacían sus antepasados a través de la danza, las peregrinaciones y otros rituales anteriores a la conquista. [3] Aunque los mayas no siempre han sido cristianos, han usado la cruz desde antes de la conquista española. Una de esas peregrinaciones al pueblo de Xokén en Yucatán se centra en una gran cruz de piedra tallada. Los mayas locales han habitado esta área desde antes de la llegada de los españoles y varios documentos mayas del siglo XVI han escrito acuerdos sobre la peregrinación a este sitio. Esta cruz se encuentra al final de un antiguo camino maya que unía varias de las antiguas ciudades mayas del Posclásico . También es interesante que todas estas ciudades se encontraban en o cerca de importantes sitios de rebelión contra los españoles. [2] Otro sitio de cruces anteriores a la conquista se encuentra en Chumpon, donde existe un mito de que las cruces aparecieron en árboles de caoba y hablaron a los mayas. Se decía que estas cruces protegían a los mayas y los ayudaban a luchar contra su enemigo. [3] Esta tradición del símbolo de la cruz, aunque se desarrolló por separado en las sociedades maya y cristiana, continúa vinculando las dos tradiciones.