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religión akan

Símbolo Adinkra que representa la omnipotencia y omnipresencia de Nyame.

La religión Akan comprende las creencias y prácticas religiosas tradicionales del pueblo Akan de Ghana y el este de Costa de Marfil . La religión Akan se conoce como Akom . Aunque la mayoría de los akan se han identificado como cristianos desde principios del siglo XX, algunos siguen practicando la religión akan y, a menudo, se sincretiza con el cristianismo. Los Akan tienen muchos subgrupos (incluidos los Fanti , Ashanti , los Akuapem , los Wassa , los Abron , los Anyi y los Baoulé , entre otros), por lo que la religión varía mucho según la región y el subgrupo. Al igual que otras religiones tradicionales de África occidental y central, como el vodun de África occidental , la religión yoruba o los odinani , la cosmología akan consiste en un dios mayor que generalmente no interactúa con los humanos y muchos dioses que ayudan a los humanos.

Anansi la araña es un héroe popular que se destaca en los cuentos populares Ashanti, donde se le representa como un sabio embaucador . En otros aspectos de la espiritualidad Akan, Anansi también es considerado a veces tanto un embaucador como una deidad asociada con la sabiduría, responsable de crear a los primeros humanos inanimados, según el erudito Anthony Ephirim-Donkor. [1] Esto es similar a Legba , quien también es a la vez un embaucador y una deidad en el vodun de África occidental . [2]

Deidades

Dios creador

Los seguidores de la espiritualidad Akan creen en un dios supremo que creó el universo. Es distante y no interactúa con los humanos. [ cita necesaria ]

El dios creador toma diferentes nombres dependiendo de la región de culto, incluyendo Nyame , Nyankopon , Brekyirihunuade ("Todopoderoso"), Odomankoma ("inventor infinito"), [3] Ɔbɔadeɛ ("creador") y Anansi Kokuroko ("el gran diseñador" o "la gran araña"). [4] No existe el concepto de una trinidad en la religión Akan, como en el cristianismo, sino más bien la veneración del Creador, la Madre Tierra y los antepasados ​​además del seno. [5] [6]

El creador supremo es un dios omnisciente y omnipotente llamado Nyame . Asase Yaa (también conocida como Madre Tierra), es la segunda después del creador. [7] Juntos tuvieron cuatro hijos: Bia, Epo, Bosomtwe y Tano . El Creador está conectado con los sábados y con los nacidos en sábado, [8] mientras que Asase Yaa (Madre Tierra) está conectada con los jueves y con los nacidos en jueves y, por lo tanto, es reverenciada por los agricultores los jueves. [9]

La madre del abosom es Bosompo, la diosa primordial del mar, que vino después de Abo, Nyame y Asase Yaa. [10]

abosom

El abosom , o las deidades o espíritus inferiores, ayudan a los humanos en la tierra. Estos son similares a los orishas en la religión yoruba , el vodun en el vodun de África occidental y sus derivados (como Lwa en el vodun haitiano y los alusi en Odinani ). Abosom recibe su poder del dios creador y, en la mayoría de los casos, está conectado con el mundo tal como aparece en su estado natural. Los sacerdotes sirven al seno individual y actúan como mediadores entre el seno y la humanidad. Muchos de los que creen en estas tradiciones participan en la oración diaria, que incluye el derramamiento de libaciones como ofrenda tanto a los antepasados ​​que están enterrados bajo la tierra como a los espíritus que están en todas partes. También se cree que tales abosom brindan salud, fertilidad, prosperidad, protección contra las brujas y otras necesidades a quienes han establecido comunicación con ellas. [11]

Los abosom se dividieron en tres grupos; los atano (dioses de cuerpos de agua como ríos, liderados por Tano), ewim (dioses del cielo) y los abo (dioses de las montañas). Los ewim eran considerados críticos y despiadados, mientras que los abo eran fuentes de curación y medicina. También tienen diferentes reinos en Asoro (el reino de los dioses).

Nsamanfo

Los Nsamanfo son los antepasados .

Mito de la creación

Según la tradición oral Akan, el primer ser fue Nyame, quien creó a Asase Yaa para que fuera su esposa. Asase Yaa creó más tarde la deidad Abo, el grupo primordial de piedras. Más tarde apareció Bosompo, que se casó con Abo, dando origen al seno primordial. Algunos abosom decidieron habitar el mundo corpóreo, convirtiéndose en hitos como lagos y montañas, mientras que otros habitaron el reino espiritual. Nyame y Asase Yaa tuvieron otros hijos, como Bia, Tano , Epo y Anansi . [12]

en las americas

Jamaica

Según Long, la cultura Akan (entonces conocida como " Coromantee ") eliminó cualquier otra costumbre africana y los africanos no Akan entrantes tuvieron que someterse a la cultura de la mayoría de la población Akan en Jamaica , de manera muy similar a un extranjero que aprende a migrar a un país extranjero. . Aparte de las historias ananse, la religión akan tuvo un gran impacto. Se documentó el panteón de dioses Akan conocido como Abosom en Twi . Los Akan esclavizados elogiarían a Nyankopong (escrito erróneamente por los británicos como Accompong, no relacionado con el líder cimarrón Accompong [Twi: Akyeampon ]); Se servirían libaciones a Asase Yaa (escrito erróneamente como 'Assarci') y a Epo, el dios del mar. A Bonsam se le conocía como el dios del mal. [13] Kumfu (de la palabra Akom, el nombre del sistema espiritual Akan) fue documentado como Myal y originalmente solo se encontraba en libros, mientras que el término Kumfu todavía lo usan los cimarrones jamaicanos. El sacerdote de Kumfu era llamado Kumfu-man . [14]

El lenguaje de posesión de espíritus cimarrones jamaicanos , una forma criolla de akan , se utiliza en ceremonias religiosas de algunos cimarrones jamaicanos .

Myal y renacimiento

Kumfu evolucionó hasta convertirse en Revival, una secta cristiana sincrética. Los seguidores de Kumfu gravitaron hacia el movimiento Adventista del Séptimo Día del Renacimiento Americano de 1800 porque observaba el sábado como el día de descanso de Dios. Esta era una creencia aborigen compartida del pueblo Akan, ya que este también era el día en que el dios Akan, Nyame, descansó después de crear la tierra. Los jamaiquinos que eran conscientes de su pasado Ashanti pero querían mantenerlo oculto, mezclaron su espiritualidad Kumfu con los adventistas estadounidenses para crear Jamaican Revival en 1860. Revival tiene dos sectas: la orden 60 (o Sión Revival, el orden de los cielos) y la orden 61. (o Pocomania , el orden de la tierra). La orden 60 adora a Dios y a los espíritus del aire o de los cielos los sábados y se considera la secta más "limpia". 61 pedidos más trata sobre los espíritus de la tierra. Esta división de Kumfu muestra claramente la dicotomía de la relación de Nyame y Asase Yaa, Nyame representa el aire y tiene su orden 60; Asase Yaa tiene su orden 61 de la tierra . También los colores funerarios/guerra Ashanti: rojo y negro tienen el mismo significado en Revival of vengeance . [15] Otros elementos Ashanti incluyen el uso de espadas y anillos como medio para proteger al espíritu del ataque espiritual. El Asantehene, como la Mujer Madre del Avivamiento, tiene dos espadas especiales que se usan para protegerse de la brujería llamadas Akrafena o espada del alma y Bosomfena o espada espiritual [16] [17]

Surinam

Winti es una religión afro-surinamesa que se deriva en gran medida tanto de Akom como de Vodun con dioses vodun como Loco, Ayizu, etc. [18]

Haití

El vudú haitiano es una religión sincrética que combina el vudú con varias otras religiones africanas además de influencias del catolicismo . Aquí se pueden ver influencias latentes de las creencias Akan en la incorporación de Anansi como uno de los Lwa adorados en la religión haitiana. A menudo se le representa manteniendo la conexión entre los vivos y sus antepasados ​​fallecidos. [19]

Referencias

  1. ^ Ephirim-Donkor, Anthony. "Personalidad y espiritualidad africanas: el papel del seno y la esencia humana". Libros de Lexington, 2015: págs.80.
  2. ^ Herskovits, Melville J. y Frances S. "Narrativa de Dahomean: un análisis transcultural". Prensa de la Universidad Northwestern (1958), pág.35.
  3. ^ Sykes y Kendall 2001, pág. 146.
  4. ^ "Cosmología Akan". Archivado desde el original el 18 de mayo de 2014 . Consultado el 1 de mayo de 2014 .
  5. ^ Sobre la racionalidad de la religión tradicional Akan: análisis del concepto de Dios.
  6. ^ Lynch 2010, pag. 93.
  7. ^ Opokuwaa, Nana Akua Kyerewaa (1 de enero de 2005). La búsqueda de la transformación espiritual: introducción a la religión, los rituales y las prácticas tradicionales Akan. iUniverso. ISBN 9780595350711.
  8. ^ La observancia del sábado entre los akan de Ghana y su impacto en el crecimiento de la Iglesia Adventista del Séptimo Día en Ghana (PDF) .
  9. ^ Lynch 2010, pag. 94.
  10. ^ Definición de la religión africana: un estudio sistemático del culto a los antepasados ​​entre los Akan
  11. ^ Vecsey, Christopher (1981). "La excepción que prueba las reglas: Ananse el embaucador Akan". Revista de religión en África . 12 . Brillante : 164 . Consultado el 2 de julio de 2024 .
  12. ^ Definición de la religión africana: un estudio sistemático del culto a los antepasados ​​entre los Akan
  13. ^ Largo, Eduardo (1774). "La historia de Jamaica o un estudio general del estado antiguo y moderno de esa isla: con reflexiones sobre su situación, asentamientos, habitantes, clima, productos, comercio, leyes y gobierno" (google) . 2 (3/4): 445–475. {{cite journal}}: Citar diario requiere |journal=( ayuda )
  14. ^ Gardner, William James (1909). Historia de Jamaica, desde su descubrimiento hasta el año 1872 . Appleton y compañía. pag. 184.ISBN 978-0415760997.
  15. ^ Allenye, Mervyn C. (2004). Medicina popular jamaicana: una fuente de curación . Prensa de la Universidad de las Indias Occidentales. pag. 36.ISBN 9789766401238.
  16. ^ "Corriendo hacia madres matones en busca de anillos de guardia y protección divina". Espigadora de Jamaica. 19 de septiembre de 2010.
  17. ^ "Museo Británico - Iv".
  18. ^ Centro Rijksuniversiteit te Utrecht de Estudios Latinoamericanos y Caribeños (1979). Nieuwe West-Indische gids . vol. 53–55. Nijhoff. pag. 14.
  19. ^ DeLoughrey, Elizabeth; Handley, George B. "Ecologías poscoloniales: literatura sobre el medio ambiente". Nueva York: Oxford University Press, Inc., 2011: págs.74.

Fuentes/lecturas adicionales