En teoría crítica , filosofía , sociología y psicoanálisis , la mirada (francés: le respect ), en sentido figurado, es la conciencia y percepción de un individuo (o de un grupo) de otros individuos, de otros grupos o de uno mismo. El concepto y las aplicaciones sociales de la mirada han sido definidos y explicados por filósofos existencialistas y fenomenólogos . Jean-Paul Sartre describió la mirada (o "la mirada") en El ser y la nada (1943). [1] Michel Foucault , en Vigilar y castigar: el nacimiento de la prisión (1975), desarrolló el concepto de mirada para ilustrar la dinámica de las relaciones de poder sociopolítico y la dinámica social de los mecanismos de disciplina de la sociedad. Jacques Derrida , en El animal que luego soy (Más por venir) (1997), desarrolló las relaciones entre especies que existen entre los seres humanos y otros animales, que se establecen a través de la mirada.
En la teoría psicoanalítica lacaniana, la visión de Lacan sobre la mirada cambia a lo largo de su obra. Inicialmente, el concepto de mirada fue utilizado por Lacan a través de su obra psicoanalítica en el escenario del espejo . [2] La etapa del espejo ocurre cuando un niño que se encuentra con un espejo aprende que tiene una apariencia externa. Teóricamente, aquí es donde el niño comienza su entrada en la cultura y el mundo. [2] El niño ingresa al lenguaje y la cultura estableciendo una imagen ideal de sí mismo en el espejo. Esta imagen es alguien a quien el niño puede aspirar a parecerse y por lo que puede trabajar. [2] El papel del ego o yo ideal también puede ser desempeñado por otras personas en sus vidas, como padres, hermanos, maestros, etc.
Sin embargo, en sus ensayos posteriores, Lacan se refiere a la mirada como la sensación de ansiedad de que uno está siendo observado. Más específicamente, es cuando el objeto que uno está viendo de alguna manera mira hacia atrás al sujeto en sus propios términos. [2] El efecto psicológico sobre la persona sometida a la mirada es una pérdida de autonomía al tomar conciencia de que es un objeto visible. Lacan extrapoló que la mirada y los efectos de la mirada podrían ser producidos por un objeto inanimado y, por tanto, la conciencia de una persona de cualquier objeto puede inducir la autoconciencia de ser también un objeto en el mundo material de la realidad . La importancia filosófica y psicológica de la mirada está en el encuentro del rostro y la mirada, porque sólo allí las personas existen las unas para las otras. [3]
La mirada puede entenderse en términos psicológicos: "mirar implica más que mirar: significa una relación psicológica de poder, en la que el que mira es superior al objeto de la mirada". [4] En Prácticas de mirar: una introducción a la cultura visual (2009), Marita Sturken y Lisa Cartwright dijeron que "la mirada es [conceptualmente] integral a los sistemas de poder y [a] las ideas sobre el conocimiento"; que practicar la mirada es entrar en una relación personal con la persona mirada. [5] Los conceptos de panopticismo , del binario poder/conocimiento y de biopoder de Foucault abordan los modos de autorregulación personal que una persona practica cuando está bajo vigilancia ; la modificación de la conducta personal a través de la vigilancia institucional. [6] En 'La política de la mirada: entre Foucault y Merleau-Ponty', Nick Crossley (1993) argumentó que la explicación de Foucault sobre el Panóptico y el poder panóptico tiene deficiencias que la filosofía de Merleau-Ponty nos permite superar. [7]
En El nacimiento de la clínica (1963), Michel Foucault aplicó por primera vez la mirada médica para describir y explicar conceptualmente el acto de mirar, como parte del proceso de diagnóstico médico; la dinámica de poder desigual entre médicos y pacientes; y la hegemonía cultural de la autoridad intelectual que una sociedad otorga al conocimiento médico y a los curanderos. En Disciplinar y castigar: el nacimiento de la prisión (1975), Foucault desarrolla la mirada como un aparato de poder basado en la dinámica social de las relaciones de poder y la dinámica social de los mecanismos disciplinarios, como la vigilancia y la autorregulación personal, como prácticas en una prisión y en una escuela.
El concepto de "mirada masculina" fue utilizado por primera vez por el crítico de arte inglés John Berger en Ways of Seeing , una serie de películas para la BBC emitida en enero de 1972, y posteriormente un libro, como parte de su análisis del tratamiento de la Desnudo en la pintura europea. Berger describió la diferencia entre cómo ven y son vistos hombres y mujeres en el arte y en la sociedad. Afirma que a los hombres se les asigna el papel de observadores y a las mujeres las que deben ser observadas. [8] Laura Mulvey, crítica de cine y feminista británica, criticó de manera similar las representaciones mediáticas tradicionales del personaje femenino en el cine. [9]
En su ensayo de 1975 Visual Pleasure and Narrative Cinema , Mulvey analiza la asociación entre actividad y pasividad con el género. Esencialmente, Mulvey sostiene que la masculinidad está relacionada con lo activo, mientras que la feminidad está relacionada con lo pasivo. [10] Además, destaca el deseo y la identidad heterosexual y cómo se relacionan con los roles asignados a la masculinidad y la feminidad. [10] Esto coloca al espectador de una película en el papel del masculino activo y lo induce a desear lo femenino pasivo. Esto no dejaba lugar para la actividad y el deseo femeninos en el papel estereotípicamente masculino. Las películas de Hollywood seguían los modelos del voyeurismo y la escopofilia . [11] Posteriormente, el concepto ha influido en la teoría del cine feminista y en los estudios de medios . [10] Berger, Mulvey y Foucault también vincularon inextricablemente el inminente acto de la mirada con el poder. [12]
El término "mirada femenina" fue creado como respuesta al concepto propuesto de mirada masculina acuñado por Laura Mulvey. En particular, es una rebelión contra la audiencia censurada a una lente únicamente masculina y al deseo femenino, independientemente de la identidad de género u orientación sexual del espectador. [13] En esencia, el deseo forzado de la feminidad actúa en la eliminación del deseo y la sexualidad femeninos. En el libro Gender Trouble de Judith Butler de 1990 , propuso la idea de la mirada femenina como una forma en la que los hombres eligen realizar su masculinidad utilizando a las mujeres como quienes obligan a los hombres a autorregularse. La directora de cine Deborah Kampmeier rechazó la idea de la mirada femenina prefiriendo la experiencia femenina. Ella afirmó: "Para mí personalmente, no se trata de una mirada femenina. Es la experiencia femenina. No miro, en realidad me muevo por el mundo, sintiendo el mundo emocional y sensorialmente y en mi cuerpo". [14]
La teoría feminista de la cosificación fue propuesta por primera vez por Barbara Fredrickson y Tomi-Ann Roberts en 1997. La teoría de la cosificación es un marco que intenta sacar a la luz las experiencias vividas por las mujeres en particular que se encuentran bajo la lente de la cosificación sexual. La teoría se centra principalmente a través de una perspectiva heterosexual. Según Fredrickson y Roberts, la cosificación sexual se produce como la experiencia de ser tratado como "un cuerpo (o colección de partes del cuerpo) valorado predominantemente para su uso (o consumo por) otros". [15] Despojar a uno de su propia agencia corporal y sexualidad, así como de humanidad.
Fredrickson y Roberts afirmaron que la cosificación sexual o la mirada cosificante ocurre en tres ámbitos: encuentros interpersonales o sociales, medios visuales que representan encuentros sociales y, por último, medios visuales que representan cuerpos. [15] Los encuentros interpersonales y sociales implican la vida cotidiana y las interacciones con otras personas. La mirada cosificante en este contexto proviene simplemente de mirar a una persona como un objeto o sólo por placer sexual. [15] Las dos áreas en los medios visuales dependen de las representaciones del género en los medios. Debido al mundo fuertemente centrado en los medios de comunicación en la cultura occidental, los individuos se alimentan de la producción de los medios y les permiten influir en su vida, opiniones y percepciones. [ cita necesaria ] Los dos difieren en cómo los medios retratan los diferentes contextos en los que ocurre la cosificación. El primero ocurre en medios de comunicación como anuncios que representan situaciones sociales en sí mismos, y el segundo ocurre en plataformas de medios como las redes sociales en las que se pueden exhibir cuerpos o partes del cuerpo. El tercer contexto también alinea al espectador con la mirada objetivante. [15]
La teoría de la objetivación y la mirada objetivante también permiten un estado o rasgo de autoobjetificación. La autoobjetificación ocurre cuando uno se adapta a vivir en un mundo donde la mirada objetivante se posa sobre uno mismo y se normaliza constantemente. [15] El individuo al que se aplica la mirada objetivante comienza a verse a sí mismo en la visión de terceros de esa mirada objetivante. El propósito de la autoobjetificación es una respuesta a la anticipación de ser objetivado. [16] El individuo puede entonces restringir el movimiento social o el comportamiento de tal manera que se muestre como deseable. Esta es simplemente una estrategia utilizada en un esfuerzo por recuperar algo de control social en respuesta a la pérdida de control que conlleva la mirada sexualizada u objetivante. [16] Por ejemplo, una mujer puede representar una versión feminizada de sí misma en respuesta a la mirada objetivante.
Aunque la teoría original de la cosificación se centra principalmente en las implicaciones y teorías que rodean a las mujeres en el centro de atención de la mirada cosificadora, con el uso de los medios de comunicación los hombres también se están objetivando cada vez más.
E. Ann Kaplan ha introducido el concepto poscolonial de la mirada imperial, en el que lo observado se define en términos del propio conjunto de preferencias de valores del observador privilegiado. [17] Desde la perspectiva del colonizado, la mirada imperial infantiliza y trivializa aquello sobre lo que cae, [18] afirmando su función de mando y ordenamiento al hacerlo. [19]
Kaplan comenta: "La mirada imperial refleja la suposición de que el sujeto occidental blanco es central, de la misma manera que la mirada masculina asume la centralidad del sujeto masculino". [20]
En su ensayo de 1992 titulado "The Oppositional Gaze: Black Female Spectatorship", [25] Bell Hooks contrarresta la noción de Laura Mulvey de la mirada (masculina) al introducir la mirada de oposición de las mujeres negras. Este concepto existe como recíproco de la mirada normativa del espectador blanco. Mientras el ensayo de Mulvey [26] contextualiza la mirada (masculina) y su objetivación de las mujeres blancas, el ensayo de Hooks [25] abre "la oposicionalidad [como] un paradigma clave en el análisis feminista de la 'mirada' y de los regímenes escopofílicos en Cultura occidental". [27]
La mirada opositora sigue siendo una crítica a la rebelión debido a la tergiversación sostenida y deliberada de las mujeres negras en el cine como característicamente Mamita , Jezabel o Zafiro . [28]
Edward Said lo llamó por primera vez "orientalismo", y el término "mirada poscolonial" se utiliza para explicar la relación que las potencias coloniales extendieron a los pueblos de los países colonizados. [29] Colocar al colonizado en una posición del " otro " ayudó a dar forma y establecer la identidad del colono como el conquistador poderoso, y actuó como un recordatorio constante de esta idea. [30] La mirada poscolonial "tiene la función de establecer la relación sujeto/objeto... indica en su punto de emanación la ubicación del sujeto, y en su punto de contacto la ubicación del objeto". [31] En esencia, esto significa que la relación colonizador/colonizado proporcionó la base para la comprensión que el colonizador tenía de sí mismo y de su identidad. [30] El papel de la apropiación del poder es fundamental para comprender cómo los colonizadores influyeron en los países que colonizaron, y está profundamente conectado con el desarrollo de la teoría poscolonial. La utilización de la teoría de la mirada poscolonial permite a las sociedades anteriormente colonizadas superar las barreras socialmente construidas que a menudo les prohíben expresar sus verdaderos derechos culturales, sociales, económicos y políticos . [30]
La imagen del turismo se crea a través de construcciones culturales e ideológicas y agencias de publicidad que han estado dominadas por los hombres. Lo representado por los medios supone un tipo específico de turista: blanco, occidental, masculino y heterosexual, privilegiando la mirada del "sujeto maestro" sobre los demás. [32] Esta es la representación del turista típico porque quienes están detrás de la lente, la imagen y los creadores son predominantemente hombres, blancos y occidentales. Aquellos que no entran en esta categoría están influenciados por su supremacía. A través de estas influencias se hacen deseables características femeninas como la juventud, la belleza, la sexualidad o la posesión de un hombre mientras que en la publicidad se proyecta la prevalencia de estereotipos consistentes en mujeres sumisas y sensuales con poderosos hombres "machistas". [32]
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