Abakuá , también conocida a veces como Ñañiguismo , es una fraternidad religiosa iniciática cubana fundada en 1836. La sociedad está abierta solo a hombres y los iniciados toman juramentos de no revelar las enseñanzas y prácticas secretas de la orden. Los miembros suelen ser conocidos como Abanékues y se dividen entre logias o capítulos llamados juegos . Abakuá deriva en gran medida de la sociedad Ékpè de África Occidental, pero muestra adaptaciones como la inclusión del simbolismo católico romano .
La sociedad enseña la existencia de una divinidad suprema llamada Abasí que proporcionó a la humanidad una forma de poder que ocupa un lugar central en el mito del origen de los Abakuá. Los rituales se llaman plantes y normalmente tienen lugar en una habitación aislada, el fambá . Muchos de los detalles de estas ceremonias se mantienen en secreto, aunque por lo general implican el uso de tambores. Algunas de las ceremonias de la sociedad Abakuá tienen lugar en público. Las más notables son los desfiles públicos del Día de los Reyes Magos , cuando los miembros se visten como íremes , o espíritus de los muertos.
Los abakuá se derivan en gran medida de la sociedad ékpè, que fue establecida por el pueblo efik que vivía alrededor de la cuenca del río Cross en África occidental durante el siglo XVIII. Los ékpè participaron en la facilitación del comercio, incluido el comercio de esclavos en el Atlántico , como resultado del cual varios efik esclavizados, incluidos los miembros de los ékpè, fueron transportados a Cuba. Fue allí, en 1836, donde se formó abakuá en Regla . La sociedad pronto se extendió a otras áreas y se dividió en dos ramas, los efó y los efí. Aunque la membresía estaba inicialmente restringida a los afrocubanos, en la década de 1860 también tenía miembros de otros orígenes étnicos. A través de su membresía, la sociedad se volvió cada vez más influyente en las industrias de estiba, transporte y fabricación local de los puertos de Cuba, y también se ganó una reputación de actividad criminal. Después de la Revolución Cubana , los abakuá continuaron enfrentándose a la persecución, pero se beneficiaron de las reformas liberalizadoras de la década de 1990, ya que se volvió cada vez más importante en la industria turística cubana.
Abakuá representa una confraternidad. [1] Es un grupo religioso, [2] a menudo visto como una religión por sus practicantes, [3] y busca brindar protección espiritual a sus miembros. [2] También opera como una sociedad de ayuda mutua, [4] ofreciendo asistencia económica a sus miembros. [2] Solo se permite la entrada a los hombres, [5] y se consideran hermanos. [4] A estos miembros se les conoce como Abanékues , [6] o como ecobios . [7] Un término que alguna vez fue común para los miembros era Ñáñigos , [8] un término que potencialmente deriva de la pieza de rafia nyanya que se usa en el pecho en muchos trajes rituales Ekpe y Abakuá. [6] Abakuá ha sido descrito como "una versión afrocubana de la masonería ". [9]
El término Abakuá animado proviene de Àbàkpà (Qua-Éjághám), uno de los pueblos de Calabar. [6] Abakuá es una de las tres principales religiones afrocubanas presentes en la isla, las otras dos son la santería , que deriva en gran medida de la religión yoruba de África occidental, y el palo , que tiene sus orígenes entre la religión kongo de África central. [10] Otra religión afrocubana es Arará , que deriva de prácticas entre los ewe y los fon . [11] En Cuba, los practicantes de estas tradiciones a menudo ven estas diferentes religiones como ofreciendo habilidades y mecanismos complementarios para resolver problemas. [12] Así, algunos miembros de Abakuá también practican el palo, [13] o la santería, [14] o alternativamente son babalawo s, iniciados en el sistema adivinatorio de Ifá . [15]
La sociedad Abakuá, que funciona a través de una estructura altamente organizada, [16] muestra una jerarquía compleja. [2] Los diferentes miembros desempeñan diferentes funciones en la sociedad. [4] Los miembros pagan cuotas para unirse a la sociedad y las cuotas posteriores, dinero que financia el funcionamiento de la sociedad. [17] Los miembros están obligados a hacer juramentos de secreto para no revelar detalles de las creencias y prácticas del grupo. [18]
Los capítulos se denominan juegos , potencias , tierras y partidos . [19] La creación de un nuevo capítulo requiere el permiso de los ancianos de la sociedad, así como un consenso colectivo a favor de su establecimiento. [3] La formación de una nueva logia requiere tambores consagrados. [20] Cada juego tiene entre 13 y 25 dignatarios, o plazas , que lo gobiernan. [4] Cada dignatario tiene un título diferente que indica qué tareas rituales son su responsabilidad. [21] Si hay un desacuerdo dentro de un juego , los miembros pueden separarse para formar su propio grupo. [22] En 2014, el académico Ivor Miller señaló que entonces había aproximadamente 150 logias activas en Cuba. [23]
La iniciación sólo puede tener lugar en la propia Cuba. [24] Los juramentos de lealtad a los objetos sagrados, a los miembros y al conocimiento secreto de la sociedad Abakuá que toman los iniciados son un pacto de por vida que crea un parentesco sagrado entre los miembros. Los deberes de un miembro Abakuá hacia sus hermanos rituales a veces superan incluso las responsabilidades de la amistad. A menudo se escucha la frase "La amistad es una cosa y los Abakuá otra". [25] La lealtad de un miembro se debe principalmente a su logia y a su linaje. [24] Los miembros se identifican entre sí mediante apretones de manos codificados, frases o, en ciertas circunstancias, silbidos específicos. [26]
El Abakuá se inspira en gran medida en la sociedad Ekpe de África occidental, pero también refleja innovaciones y avances que han tenido lugar en Cuba. [27] La deidad suprema en Abakuá se llama Abasí. [28] Los miembros consideran a Calabar como un lugar sagrado. [24]
Existen varias versiones de la historia del origen del grupo, algunas de las cuales se contradicen con las otras. [29] Gira principalmente en torno a cómo el dios Abisi entregó una fuente de poder, que estaba en la forma del pez Tanze, a dos grupos rivales, los Efor y los Efik. [29] En una versión, una mujer Efor, Sikán, encontró el pez en el río y se lo reveló a los Efik; otra variante la cuenta que traicionó a los Efor después de casarse con un hombre Efik. [29] Algunas versiones de la historia sostienen que los hombres mataron a Sikán y tomaron el poder; luego prohibieron a las mujeres involucrarse en su sociedad para que nunca más obtuvieran el poder. [29] En la historia, los Efik luego presionaron a los Efor para que compartieran el poder con ellos, y siete miembros de cada grupo se reunieron para firmar un acuerdo; un individuo se negó, y esto resultó en las trece plazas principales dentro de la sociedad. [30]
Este mito de origen explica la exclusión de las mujeres de la sociedad. [31] El mito también se recrea a través de varios rituales de la sociedad. [16]
Los rituales de la sociedad se denominan plantes . [32] Estos incluyen iniciaciones, funerales, el nombramiento de dignatarios y el homenaje anual a Ekué. [4] Los detalles de estos ritos se mantienen en secreto para los no miembros. [33]
Los rituales suelen tener lugar en una habitación especial, la "sala de los misterios", conocida como fambá , irongo o fambayín . [33] Esta habitación se prepara para los rituales mediante el dibujo de imágenes, llamadas anaforuana o firmas , en el espacio y los objetos que hay dentro de ella. [32]
Brown señaló que los objetos del altar son "depósitos vivos permanentes de presencias ancestrales". [34] Estos objetos del altar pueden ser renovadísimos , durante lo cual se los redecora, y esto también puede implicar que luego sean "recargados" con sustancias espiritualmente poderosas. [35] Las innovaciones estéticas desarrolladas en una logia pueden ser adoptadas por otras. [34]
Estas ceremonias están llenas de teatralidad y dramatismo y consisten en tocar tambores, bailar y cantar en la lengua secreta abakuá. El conocimiento de los cantos está restringido a los miembros abakuá. Los estudiosos cubanos han pensado durante mucho tiempo que las ceremonias expresan la historia cultural abakuá. [36]
Cuando un miembro de la logia muere, todas las demás actividades de la logia se detienen hasta que se hayan llevado a cabo los ritos correctos. [37]
La música es fundamental en los rituales abakuá. [4] Los tambores desempeñan un papel importante en los rituales abakuá, al igual que en otras tradiciones afrocubanas. [17] Los capítulos abakuá suelen tener dos conjuntos de tambores separados, uno utilizado en eventos públicos y el otro en ceremonias privadas. [4] Estos tambores se consagran antes del uso ritual y luego se alimentan con la sangre de animales sacrificados. [4]
Las ceremonias públicas de percusión se basan en el uso de cuatro tambores, cada uno cortado típicamente de un solo tronco y dejado sin decorar excepto por una anaforuana marcada en la piel. [4] El más grande de estos tambores se llama bonkó enchemiyá ; tiene aproximadamente 1 metro de alto y se coloca ligeramente inclinado cuando se toca. [4] Los otros tres tambores, que suelen tener alrededor de 9 a 10 pulgadas de altura, se llaman enkomó . [38] Los tres están afinados para producir diferentes tipos de sonido; el que alcanza el tono más alto es el binkomé , el medio es el kuchí yeremá y el más bajo es el obiapá o salidor . [38] Los tres enkomó se colocan cada uno debajo de un daño y se golpean con el otro, usando los dedos en lugar de toda la mano. [38] Además de estos cuatro tambores, los rituales públicos suelen ir acompañados de dos sonajas, las erikundí , y una campana hecha con dos piezas triangulares de hierro, el ekón . [4]
Los rituales privados involucran cuatro tambores, el enkríkamo , el ekueñón , el empegó y el eribó o seseribó . [38] Estos cuatro tambores están decorados con al menos un bastón emplumado, unido en el extremo con la piel. [38] También pueden tener una "falda" de fibras trituradas. [38] El eribó , que tiene cuatro de los bastones emplumados en lugar de solo uno, está construido de manera diferente, con la piel unida a un aro de material flexible. [39] Las ofrendas sacrificiales se colocan sobre este tambor, que representa al dignatario Isué. [29] El enkríkamo se utiliza para convocar a los espíritus de los muertos, mientras que el ekueñón es empleado por el dignatario encargado de impartir justicia y realizar sacrificios, que se espera que el tambor presencie. [38] El empegó es tocado por el dignatario del mismo nombre y se utiliza para abrir y cerrar ceremonias. [38]
También es importante en los ritos un tambor llamado ekve , que se mantiene oculto detrás de una cortina en el fambá . [38] El ekve es un tambor de fricción de madera de un solo parche con tres aberturas en la base, dando la impresión de tres patas. [29] Se toca frotando un palo sobre la piel, y el sonido resultante simboliza la voz del pez Tanze. [29]
Aunque hermética y poco conocida incluso dentro de Cuba, un análisis de la música popular cubana grabada desde la década de 1920 hasta la actualidad revela la influencia abakuá en casi todos los géneros de la música popular cubana. Los músicos cubanos que son miembros de los abakuá han documentado continuamente aspectos clave de la historia de su sociedad en grabaciones comerciales, por lo general en su lengua secreta, los abakuá. Los abakuá han grabado comercialmente cantos reales de la sociedad, creyendo que los forasteros no pueden interpretarlos. Debido a que los abakuá representaban un aspecto rebelde, incluso anticolonial, de la cultura cubana, estas grabaciones secretas han sido muy populares. [40]
Los miembros participan en el carnaval público que se celebra el 6 de enero, el Día de los Reyes Magos . [41] Para ello visten elaborados atuendos que consisten en tela de tablero de ajedrez, un diseño tal vez influenciado por un patrón de piel de leopardo. [31] También llevan un tocado cónico que está rematado por borlas, que se basa en las de los Ejagham. [31] Vestirse como íremes significa el regreso de los muertos a la Tierra. [7]
El permiso para realizar una procesión Abakuá debe provenir de los líderes de la logia y también requiere acceso a sus objetos rituales. [42]
El idioma ritual utilizado en Abakuá se llama comúnmente Brícamo. [43] Nunez Cedeño (1985) propuso que el idioma Abakuá es un pidgin de base española, con la principal influencia léxica africana originada en el idioma Efik . [44]
Los abakuá estaban muy influenciados por la sociedad ékpè , que existía entre los asentamientos de la cuenca del río Cross en lo que hoy es Nigeria y Camerún durante los siglos XVIII y XIX. [1] Las logias ékpè también se han denominado comúnmente sociedades leopardo. [45] Los ékpè surgieron entre el pueblo efik del siglo XVIII como un medio para trascender las barreras étnicas y familiares y, de este modo, facilitar las relaciones comerciales para el comercio de aceite de palma y esclavos con los comerciantes europeos. [1] Dominada por comerciantes ricos, [46] era una sociedad exclusivamente masculina, y se esperaba que sus miembros mantuvieran sus ritos en secreto: aquellos que revelaban secretos a extraños podían ser castigados con la muerte. [1] Algunos europeos, especialmente comerciantes británicos, también fueron iniciados en el grupo, ya que ayudaba a generar confianza y crédito. [47]
Los efik de este período se dedicaban a la esclavitud; esclavizaban a miembros de su propio pueblo que eran considerados culpables de robo o adulterio, compraban esclavos de otros grupos como los igbo-aro y lanzaban expediciones de guerra para capturar esclavos de otras comunidades. [46] La sociedad ékpè ayudó a organizar y difundir el comercio de esclavos efik, desempeñando un papel en el establecimiento del antiguo centro de esclavos de la ciudad de Old Calabar. [46] Los comerciantes efik a menudo vendían personas esclavizadas a comerciantes británicos, y el comercio de esclavos británico de la bahía de Biafra fue más intenso entre 1700 y 1807, momento en el que el Imperio británico prohibió el comercio de esclavos. [45]
En Cuba, los esclavos africanos se dividían en grupos denominados naciones , a menudo en función de su puerto de embarque en lugar de su propio origen etnocultural. [48] Aquellos esclavos vendidos originalmente en Old Calabar se conocieron como la nación Carabalí . [49] Los incluidos en esta categoría provenían de una variedad de orígenes étnicos, incluidos Ibo, Bibí (Ibibio), Iyó y Ekoi. [49] En Cuba, las deidades africanas tradicionales tal vez continuaron siendo veneradas dentro de clubes y organizaciones fraternales formadas por inmigrantes africanos y sus descendientes. [50] Los más importantes de estos fueron los cabildos de nación , asociaciones que el establishment consideraba como un medio para controlar a la población afrocubana. [51] Estos operaban como sociedades de ayuda mutua y organizaban fiestas, bailes y carnavales comunales. [52] Fue dentro de los cabildos Carabalí de La Habana y Matanzas donde se preservó el conocimiento de los secretos y rituales Ékpè. [49] Aunque el pueblo efik fue transportado a varias partes de las Américas a través del comercio de esclavos en el Atlántico, sólo en Cuba hay evidencia de que la sociedad ékpè se haya reconstituido en alguna forma. [23]
El primer grupo Abakuá se formó en Regla en 1836. [53] Este grupo era conocido comúnmente como Efik Buton, aunque otros nombres utilizados eran Acabatón y Acuabutón; [43] sus miembros eran llamados Belenistas. [54] El término Efik Buton probablemente deriva de Obutong, el asentamiento Efik en Old Calabar que los angloparlantes habían llamado "Old Town". [49] La formación del grupo fue apoyada por el Cabildo de Nación Carabalí Brícamo Appapá Efí de Regla. [43] Según un relato de la década de 1880, los miembros de ese Cabildo de Regla presionaron para la creación de Abakuá como un medio para pasar sus secretos a los criollos negros sin admitirlos realmente en el Cabildo mismo. [43]
Desde allí, la sociedad se extendió a La Habana , Matanzas y Cárdenas . [55] En 1881, había 77 juegos en los nueve distritos de La Habana y seis en los municipios cercanos de Regla y Guanabacoa. [56] Surgieron dos ramas distintas, los Efí y los Efó. [57]
Durante más de veinte años, Efik Buton y los de su linaje prohibieron la membresía de blancos y mulatos, y buscaron solo a aquellos considerados de sangre africana pura. [54] Para 1863, se informó que la rama Efó de La Habana tenía muchos miembros blancos. [57] Este cambio demográfico reflejó los cambios sociales y económicos en las ciudades del oeste de Cuba en este período; [57] las élites gobernantes habían alentado la migración masiva de europeos blancos a Cuba a mediados del siglo XIX para compensar el dominio numérico de una población afrocubana. [58] Aunque se estableció entre los afrocubanos, llegó a dejar entrar a mulatos y blancos. [59] Como señaló Ivor Miller, los requisitos para la admisión dejaron de ser la raza, sino "una demostración de carácter moral y discreción". [60] Los blancos que se unieron eran predominantemente de clase trabajadora, pero también incluían figuras militares de alto rango, aristócratas y políticos. [57] La rama Efó, y también algunas logias Efí, también admitían a mulatos y a personas de otras comunidades migrantes, incluidos canarios, chinos y filipinos. [57]
En la década de 1860, la sociedad comenzó a adoptar la exhibición pública de símbolos católicos romanos. [61]
Los abakuá llegaron a controlar la estiba, el transporte y la mano de obra manufacturera local en las ciudades portuarias cubanas entre los años 1870 y 1942. [43]
La sociedad enfrentó persecución en los siglos XIX y principios del XX. [62] A mediados del siglo XIX, se rumoreaba comúnmente que el grupo estaba involucrado en actividades criminales. [56] En la sociedad cubana, el término Ñáñigos adquirió connotaciones negativas, equivalentes a términos ingleses como "brujo" y "delincuente". [62] Las rivalidades entre diferentes logias a veces escalaban hasta la violencia, lo que contribuía a la reputación negativa de la sociedad en la sociedad cubana. [63] Para muchos en el establishment cubano, los abakuá eran considerados "vinculados a una cultura de pobreza y marginación". [21] Al mismo tiempo, algunos políticos de la república cortejaron el apoyo de la sociedad, incluso imprimiendo material electoral en efik. [21]
Los miembros de Abakuá se encontraban entre los cubanos que emigraron a Florida a fines del siglo XIX, muchos de ellos huyendo de la represión del gobierno español contra los percibidos como rebeldes. [64] Hubo muchos miembros de la sociedad entre los torcedores de tabaco cubanos que se establecieron en Ybor City en la década de 1880, por ejemplo. [26] Aunque se reunían para celebraciones comunales, estos miembros con base en los EE. UU. no podían establecer logias ni realizar iniciaciones en Florida. [65] Los líderes cubanos de la tradición nunca han sancionado el establecimiento de una logia fuera de Cuba, preocupados de que tales logias estadounidenses puedan operar de manera autónoma de las logias madre de las que han surgido. [27] Sin embargo, las actividades de carnaval cubanas en Florida a veces generaron afirmaciones falsas de que Abakuá estaba activo en los EE. UU. [42]
La antropóloga cubana Lydia Cabrera , que trabajó en La Habana y Matanzas entre los años 1930 y 1950, realizó una importante investigación sobre los abakuá . En los años 1960 se mudó a Miami , donde publicó varios libros sobre la sociedad. [66] El trabajo del siglo XX de Cabrera y Harold Courlander reflejó un creciente uso académico del término "abakuá", reemplazando el término anteriormente común ñañiguismo . [49] Muchos miembros del grupo adoptaron este término en lugar de Ñáñigos debido a las asociaciones de esta última palabra con la criminalidad en la sociedad cubana. [6]
La Revolución cubana de 1959 dio lugar a que la isla se convirtiera en un estado marxista-leninista gobernado por el Partido Comunista de Cuba de Fidel Castro . [67] Comprometido con el ateísmo de Estado , el gobierno de Castro adoptó una visión negativa de las religiones afrocubanas; [68] vio a Abakuá como una organización criminal y contrarrevolucionaria, [69] y la persecución estatal de Abakuá continuó durante los años 1960 y 1970. [70] Tras el colapso de la Unión Soviética en la década de 1990, el gobierno de Castro declaró que Cuba estaba entrando en un " Período Especial " en el que serían necesarias nuevas medidas económicas. Como parte de esto, apoyó selectivamente las tradiciones afrocubanas, en parte por el deseo de impulsar el turismo. [71] La relación de Abakuá con la industria turística ayudó a mejorar la reputación de la sociedad en Cuba. [62]
Los objetos rituales abakuá comenzaron a exhibirse públicamente en museos antropológicos y criminológicos. [72] A mediados de la década de 1960, también se podían encontrar en instituciones como el Museo Nacional de Bellas Artes de Cuba . [72] La década de 1960 también vio el uso creciente de la música y las danzas abakuá en representaciones seculares, algo que enfureció a algunos miembros de la sociedad. [73]
En 1998, un grupo de iniciados abakuá en Miami formó una logia a la que llamaron Efí Kebúton Ekuente Mesoro, una referencia a la primera logia cubana. Los líderes abakuá en Cuba se negaron a reconocer la legitimidad de este grupo, tanto porque no tenía un patrocinador como porque varios de sus líderes habían sido suspendidos previamente de sus logias cubanas por desobediencia. [74] Posteriormente, a principios del siglo XXI, los miembros abakuá en los Estados Unidos se reunieron con miembros ékpè nigerianos y cameruneses con sede en el mismo país y ayudaron a establecer vínculos crecientes entre las sociedades relacionadas. [75] En 2001, una compañía de actuación abakuá apareció en una reunión de la Asociación Nacional Efik de EE. UU. en Brooklyn, Nueva York. [75] Para la reunión de la Asociación Nacional Efik de 2003, dos líderes abakuá viajaron a Michigan para reunirse con el Obong de Calabar . [75] En 2004, dos músicos abakuá viajaron a Calabar, Nigeria, para actuar en el Festival Internacional Ékpè. [75] En 2007, un grupo abakuá y una troupe ékpè de Calabar actuaron juntos en el escenario en París , Francia. [75]
Los abakuá han sido demonizados por las autoridades coloniales y estatales a lo largo de su historia. [24] La etnomusicóloga María Teresa Vélez sugirió que los abakuá habían sido "discriminados y perseguidos más que otras prácticas religiosas afrocubanas". [69] El prejuicio contra el grupo ha sido generalizado tanto antes como después de la Revolución Cubana, [69] y los sucesivos gobiernos cubanos han visto los juegos de la sociedad como centros potenciales de resistencia al gobierno y al establishment. [76]
Fernández Olmos y Paravisini-Gebert señalaron que la sociedad había ejercido una "influencia creativa profunda y generalizada" en la música, el arte y el idioma cubanos. [77] Desde al menos finales del siglo XIX, también ha habido una tradición artística de utilizar la imaginería abakuá como símbolo de la nación cubana en su conjunto. [37] Esto se puede ver no solo en la propia Cuba, sino también entre los artistas de Florida, donde es evidente en el trabajo de artistas cubanos de la diáspora como Mario Sánchez , José Orbein y Leandro Soto . [78] Soto, por ejemplo, utilizó una máscara abakuá como símbolo de Cuba en una pieza de performance de videoinstalación creada a principios del siglo XXI. [79]
