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Ātman (budismo)

Ātman ( / ˈ ɑː t m ə n / ), attā o attan en el budismo es el concepto de yo, y se encuentra en la discusión de la literatura budista sobre el concepto de no-yo ( Anatta ). [1] La mayoría de las tradiciones y textos budistas rechazan la premisa de un atman (yo, alma) permanente e inmutable. [2] [3]

Etimología

Los cognados ( sánscrito : आत्मन् ) ātman , ( Pāli ) atta , inglés antiguo æthm y alemán Atem derivan de la raíz indoeuropea *ēt-men (aliento). La palabra significa "esencia, aliento, alma". [4]

Ātman y atta se refieren al "verdadero yo" de una persona, el yo permanente de una persona, absoluto en su interior, el "pensador de pensamientos, sensor de sensaciones" separado de y más allá del cambiante mundo fenoménico. [5] [6] El término Ātman es sinónimo de Tuma , Atuma y Attan en la literatura budista temprana, afirman Rhys David y William Stede, todo en el sentido de "yo, alma". [7] Atman y Atta están relacionados, en los cánones budistas, con términos como Niratta (Nir+attan, sin alma) y Attaniya (perteneciente al alma, teniendo alma, de naturaleza de alma). [8]

Budismo temprano

"Atman" en el budismo temprano aparece como "todos los dhammas no son el Yo (an-atta)", donde atta ( atman ) se refiere a un Yo metafísico, afirma Peter Harvey, que es un "yo o yo permanente, sustancial y autónomo". . [9] Este concepto hace referencia a los Upanishads prebudistas del hinduismo , donde se hace una distinción entre el yo personal, jivatman (cuerpo, personalidad impermanente) y el Yo Real, Atman . [10] [11] [12] La literatura budista temprana explora la validez de los conceptos Upanishadic de yo y Yo, luego afirma que cada ser vivo tiene un yo impermanente pero no existe un Yo Superior real. [13] Los textos Nikaya del budismo niegan que exista algo llamado Ātman que sea el absoluto sustancial o la esencia de un ser vivo, una idea que distingue al budismo de las tradiciones brahmánicas (proto-hindúes). [14]

El Buda argumentó que no se puede encontrar ningún "Yo" permanente e inmutable. [15] [16] Desde el punto de vista de Buda, afirma Wayman, " eso me atta , o este es mi Ser, es estar atrapado en una visión equivocada". [17] Todos los fenómenos condicionados están sujetos a cambios y, por lo tanto, no pueden considerarse un "Yo" inmutable. [16] En cambio, el Buda explica la continuidad percibida de la personalidad humana describiéndola como compuesta de cinco skandhas , sin una entidad permanente (Yo, alma). [18] [19]

Pudgalavada

De las primeras escuelas budistas indias, sólo la escuela Pudgalavada se apartó de esta enseñanza básica. Los Pudgalavādins afirmaron que, si bien no hay ātman , hay un pudgala o "persona", que no es ni igual ni diferente de los skandhas . [19]

naturaleza búdica

La naturaleza búdica es una noción central del pensamiento Mahayana del este asiático (chino) . [20] Se refiere a varios términos relacionados, [nota 1] más notablemente Tathāgatagarbha y Buddha-dhātu . [nota 2] Tathāgatagarbha significa "el útero del difunto" (cf. el iluminado), mientras que Buddha-dhātu significa literalmente "reino de Buda" o "sustrato de Buda". [nota 3] Varios textos clave se refieren al tathāgatagarbha o Buddha-dhātu como "atman", Yo o esencia, aunque esos textos también contienen advertencias contra una interpretación literal. Varios eruditos han notado similitudes entre los textos de tathāgatagarbha y el monismo sustancial que se encuentra en la tradición atman/Brahman. [22]

La doctrina Tathagatagarbha , en sus inicios, probablemente apareció hacia finales del siglo III d.C. y es verificable en traducciones chinas del primer milenio d.C. [23]

Mahāyāna Mahāparinirvāṇa Sūtra

En contraste con la tradición madhyamika, el Mahāparinirvāṇa Sūtra usa "lenguaje positivo" para denotar "realidad absoluta" . Según Paul Williams, el Mahāyāna Mahāparinirvāṇa Sūtra enseña una esencia subyacente, el "Yo", o "atman". [24] Este "verdadero Ser" es la naturaleza búdica ( Tathagatagarbha ), que está presente en todos los seres sintientes y es realizada por los despiertos. La mayoría de los eruditos consideran que la doctrina Tathagatagarbha en Mahāparinirvāṇa Sūtra, que afirma una 'naturaleza esencial' en cada ser vivo, es equivalente al 'Yo', [nota 4] y contradice las doctrinas Anatta en una gran mayoría de textos budistas, lo que lleva a los eruditos a postular que el Los Tathagatagarbha Sutras fueron escritos para promover el budismo entre los no budistas. [26] [27]

Según Sallie B. King, el Mahāyāna Mahāparinirvāṇa Sūtra no representa una innovación importante. [28] Su innovación más importante es la vinculación del término buddhadhatu con tathagatagarbha . [28] Según King, el sutra es bastante asistemático, [28] lo que lo hizo "fructífero para estudiantes y comentaristas posteriores, quienes se vieron obligados a crear su propio orden y llevarlo al texto". [28] El sutra habla de la naturaleza búdica de tantas maneras diferentes, que los eruditos chinos crearon una lista de tipos de naturaleza búdica que se podían encontrar en el texto. [28] Una de esas declaraciones es:

Aunque haya dicho que todos los fenómenos [dharmas] están desprovistos del Ser, no es que estén completa/verdaderamente desprovistos del Ser. ¿Qué es este Ser? Cualquier fenómeno [dharma] que sea verdadero [satya], real [tattva], eterno [nitya], soberano/autónomo/autogobernado [aisvarya], y cuyo terreno/fundamento sea inmutable [asraya-aviparinama], se denomina 'el Yo' [atman]. [29]

En el Mahāparinirvāṇa Sūtra el Buda también habla de los "atributos afirmativos" del nirvana, "lo Eterno, la Bienaventuranza, el Ser y lo Puro". [30] El Mahāyāna Mahāparinirvāṇa Sūtra explica:

El Ser 'significa el Buda; 'el Eterno' significa el Dharmakaya; "Bienaventuranza" significa Nirvana, y "lo Puro" significa Dharma. [31]

Edward Conze vincula connotativamente el término tathagata mismo (la designación que el Buda se aplicó a sí mismo) con la noción de un yo real y verdadero:

Así como tathata designa la verdadera realidad en general, así la palabra que se desarrolló en Tathagata designó el verdadero yo, la verdadera realidad dentro del hombre. [32]

Es posible, afirma Johannes Bronkhorst, que "el budismo original no negara la existencia del alma [Ātman, Attan]", aunque una firme tradición budista ha sostenido que Buda evitó hablar del alma o incluso negó su existencia. [33] Si bien puede haber ambivalencia sobre la existencia o no existencia del yo en la literatura budista temprana, agrega Bronkhorst, de estos textos se desprende claramente que buscar el autoconocimiento no es el camino budista hacia la liberación, y alejarse de la autoconciencia. el conocimiento es. [34] Esta es una posición inversa a las tradiciones védicas que reconocían el conocimiento de uno mismo como "el medio principal para lograr la liberación". [34]

El "yo" como método de enseñanza

Según Paul Wiliams, el Sutra Mahaparinirvana utiliza el término "Yo" para ganarse a los ascetas no budistas. Cita el sutra: [35]

De hecho, la naturaleza búdica no es el yo. Con el fin de [guiar] a los seres sintientes, lo describo como el yo. [36]

En el Lankāvatāra Sūtra posterior se dice que el tathāgatagarbha podría confundirse con un yo, lo cual no es así. [37]

ratnagotravibhāga

El Ratnagotravibhāga (también conocido como Uttaratantra ), otro texto compuesto en la primera mitad del primer milenio d.C. y traducido al chino en 511 d.C., señala que la enseñanza de la doctrina Tathagatagarbha tiene como objetivo ganar a los seres sintientes para que abandonen el "amor propio". " ( atma-sneha ) – considerado un defecto moral en el budismo. [38] [39] La traducción china Tathagatagarbha del siglo VI afirma que "Buda tiene shiwo (Yo Verdadero) que está más allá del ser y del no ser". [40] Sin embargo, el Ratnagotravibhāga afirma que el "Yo" implícito en la doctrina Tathagatagarbha es en realidad "no-Yo". [41] [42]

Disputas actuales

La disputa sobre las doctrinas del "yo" y del "no-yo" ha continuado a lo largo de la historia del budismo. [43] Según Johannes Bronkhorst , es posible que "el budismo original no negara la existencia del alma", aunque una firme tradición budista ha sostenido que Buda evitó hablar del alma o incluso negó su existencia. [44] El escritor francés de religión André Migot también afirma que es posible que el budismo original no haya enseñado una ausencia total del yo, señalando la evidencia presentada por los eruditos budistas y pali Jean Przyluski y Caroline Rhys Davids de que el budismo temprano generalmente creía en un yo, lo que hizo que las escuelas budistas que admiten la existencia de un "yo" no herético, sino conservador, adherido a creencias antiguas. [45] Si bien puede haber ambivalencia sobre la existencia o no existencia del yo en la literatura budista temprana, Bronkhorst sugiere que estos textos indican claramente que el camino budista de la liberación no consiste en buscar el autoconocimiento, sino en alejarse de lo que podría ser considerado erróneamente como el yo. [46] Esta es una posición inversa a las tradiciones védicas que reconocían el conocimiento de uno mismo como "el medio principal para lograr la liberación". [46]

En el budismo Theravada tailandés, por ejemplo, afirma Paul Williams , algunos eruditos budistas de la era moderna han dicho que "el nirvana es de hecho el verdadero Ser", [ Esta cita necesita una cita ] mientras que otros budistas tailandeses no están de acuerdo. [47] Por ejemplo, el Movimiento Dhammakaya en Tailandia enseña que es erróneo subsumir el nirvana bajo la rúbrica de anatta (no-yo); en cambio, se enseña que el nirvana es el "verdadero yo" o dhammakaya . [48] ​​La enseñanza del Movimiento Dhammakaya de que el nirvana es atta , o verdadero yo, fue criticada como herética en el budismo en 1994 por Ven. Payutto , un conocido monje erudito, quien afirmó que "Buda enseñó el nibbana como algo no-yo". [49] [50] El abad de un templo importante en el Movimiento Dhammakaya, Luang Por Sermchai de Wat Luang Por Sodh Dhammakayaram , sostiene que tienden a ser los eruditos los que sostienen la visión del no-yo absoluto, en lugar de los practicantes de la meditación budista. Señala las experiencias de destacados monjes ermitaños del bosque como Luang Pu Sodh y Ajahn Mun para apoyar la noción de un "verdadero yo". ". [50] [51] Interpretaciones similares sobre el "verdadero yo" fueron presentadas anteriormente por el 12º Patriarca Supremo de Tailandia en 1939. Según Williams, la interpretación del Patriarca Supremo se hace eco de los sutras tathāgatagarbha . [52]

Varios maestros notables de la tradición forestal tailandesa también han descrito ideas en contraste con el no-yo absoluto. Ajahn Maha Bua , un conocido maestro de meditación, describió citta (mente) como una realidad indestructible que no cae bajo anattā. [53] Ha declarado que el no-yo es simplemente una percepción que se utiliza para alejar a uno del enamoramiento con el concepto de un yo, y que una vez que este enamoramiento desaparece, la idea del no-yo también debe abandonarse. [54] El monje estadounidense Thanissaro Bhikkhu de la Tradición del Bosque Tailandés describe las declaraciones de Buda sobre el no-yo como un camino hacia el despertar en lugar de una verdad universal. [55] Thanissaro Bhikkhu afirma que el Buda dejó de lado intencionalmente la cuestión de si existe o no un yo como una pregunta inútil, y que aferrarse a la idea de que no existe ningún yo en realidad impediría la iluminación. [56] Bhikkhu Bodhi escribió una réplica a Thanissaro, escribiendo que "La razón por la que la enseñanza de anatta puede servir como estrategia de liberación es precisamente porque sirve para rectificar una idea errónea sobre la naturaleza del ser, y por lo tanto un error ontológico". [57]

Los eruditos budistas Richard Gombrich y Alexander Wynne sostienen que las descripciones que hace Buda del no-yo en los primeros textos budistas no niegan que exista un yo. Gethin escribe que anatta a menudo se traduce erróneamente como "no tener un yo", pero en realidad significa "no el yo". [58] Wynne dice que los primeros textos budistas, como el Anattalakkhana Sutta, no niegan que exista un yo, afirmando que los cinco agregados que se describen como no yo no son descripciones de un ser humano sino descripciones de la experiencia humana. [59] Wynne y Gombrich sostienen que las declaraciones del Buda sobre anattā fueron originalmente una enseñanza del "no-yo" que se convirtió en una enseñanza del "no-yo" en el pensamiento budista posterior. [59] [58] Thanissaro Bhikkhu señala el Ananda Sutta ( SN 44.10 ), donde el Buda permanece en silencio cuando se le pregunta si existe un "yo" o no, [60] como una de las principales causas de la disputa. [61]

Ver también

Referencias

Notas

  1. ^ Buddha-dhatu, mente, Tathagatagarbha , Dharma-dhatu, talidad (tathata). [21]
  2. ^ Sánscrito; Jp. Busshō , "naturaleza búdica".
  3. ^ Trenor 2004, pag. 207: "una naturaleza sagrada que es la base para que [los seres] se conviertan en budas".
  4. ^ Wayman y Wayman no están de acuerdo con este punto de vista y afirman que el Tathagatagarbha no es ni yo ni ser sensible, ni alma, ni personalidad. [25]

Citas

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Trabajos citados

Otras lecturas