La formación espiritual puede referirse tanto al proceso y las prácticas mediante las cuales una persona puede progresar en su vida espiritual o religiosa como a un movimiento del cristianismo protestante que enfatiza estos procesos y prácticas. Los procesos pueden incluir, entre otros,
Existen numerosas definiciones de formación espiritual y no hay una descripción definitiva debido a la amplitud del concepto y las numerosas perspectivas desde las que las personas religiosas pueden abordarlo. Desde un punto de vista cristiano, la mayoría argumentaría que es idéntica a la santificación entendida como un proceso progresivo y gradual de maduración. [5] A menudo se hace referencia a ella como "ser conformado a la imagen de Cristo", [6] ser hecho santo, [7] o la formación de la virtud y el carácter. [8] [9] En Care of Mind, Care of Spirit, el psiquiatra Gerald G. May ofrece: "La formación espiritual es un término bastante general que se refiere a todos los intentos, medios, instrucciones y disciplinas destinadas a profundizar la fe y fomentar el crecimiento espiritual. Incluye esfuerzos educativos, así como el proceso más íntimo y profundo de dirección espiritual con alegría y entusiasmo ". [10]
La formación espiritual cristiana se distingue de otras perspectivas religiosas por la centralidad de Jesús como modelo del proceso y meta última de la formación, así como por la actividad del Espíritu Santo en el creyente para desarrollarlo hacia la madurez. [11] Además, en la tradición cristiana contemporánea, muchos han enfatizado el crecimiento de múltiples aspectos de la persona humana, distinguiendo entre facultades como la intelectual, la emocional y la espiritual, todas las cuales deben desarrollarse en conjunto para la madurez de toda la persona. [12]
Como la concepción popular de la formación espiritual protestante en la era actual surgió en torno a una discusión sobre disciplinas espirituales, como se señala a continuación, esas disciplinas han desempeñado un papel importante en su conceptualización y práctica. Dichas disciplinas pueden entenderse como medios para ejercitar y fortalecer las capacidades religiosas y espirituales de uno, [13] un medio para acceder directamente a una realidad espiritual, [14] o una manera de ponerse a disposición de la actividad de Dios. [15]
Las disciplinas espirituales, como estrategia hacia la formación espiritual, han aumentado y disminuido en popularidad a lo largo de los siglos. [ cita requerida ] El cristianismo afirma dos cosas: primero, la transformación del corazón es una obra que solo Dios puede realizar, y segundo, somos salvos no por nuestras obras o esfuerzos, sino por la gracia de Dios, es decir, su favor inmerecido; [ cita requerida ] la iglesia a menudo ha sido tentada a marginar la utilidad de estas disciplinas para no confundirlas con la predicación de la "justificación por obras".
Sin embargo, otros eruditos [ ¿cuáles? ] responden diciendo que no es la salvación lo que está en juego, sino más bien la necesidad de desarrollar personas con un carácter genuino como el de Cristo para vivir en el mundo y confrontar sus valores.
El teólogo cuáquero Richard Foster, en su libro Celebración de la disciplina [ 16], incluye varias disciplinas internas, externas y corporativas que uno debe adoptar a lo largo de su vida cristiana. Entre ellas, se incluyen las siguientes:
La formación espiritual en general ha sido parte integral de la mayoría de las religiones, incluido el cristianismo. El ideal religioso normalmente presupone que uno puede cambiar de alguna manera a través de la interacción con realidades espirituales. Por lo tanto, rastrear el origen histórico de la formación espiritual es examinar la historia de la religión en general.
Sin embargo, es posible la historia de la formación espiritual como un movimiento específico dentro del protestantismo del siglo XX. James Houston rastrea la historia del movimiento hasta los reformadores post-Vaticano II dentro de la iglesia católica romana, quienes buscaron encontrar formas de educar y entrenar a nuevos sacerdotes de una manera que fuera apropiada a los ideales del Vaticano II. Esta perspectiva formativa comenzó a difundirse y fue adoptada por la Asociación de Escuelas Teológicas , y a medida que un número cada vez mayor de escuelas evangélicas comenzaron a unirse a ellas en los años 1970 y 1980, los ideales se extendieron por todos los estratos académicos y teológicos del cristianismo, particularmente en los Estados Unidos. Si bien inicialmente estaban dirigidos al liderazgo académico y pastoral, Houston señala que el ideal protestante del sacerdocio de todos los creyentes impulsó a las iglesias a expandir este ideal formativo a todos los individuos. [17]
A nivel popular, el movimiento de formación surgió, en parte, con la publicación de Celebration of Discipline de Richard Foster en 1978, que introdujo y popularizó un conjunto de disciplinas espirituales como prácticas históricas más allá del estudio de la Biblia, la oración y la asistencia a la iglesia que pueden conducir a la madurez religiosa y al crecimiento espiritual.
Mientras que algunos cristianos entienden que la formación espiritual es parte integral de su religión, otros la perciben como una dilución de la fe o un intento de los ideales religiosos en pugna por infiltrarse en la doctrina cristiana y desviar a los adeptos. Algunas personas y organizaciones, como Lighthouse Trails Research, interpretan la formación espiritual como una fachada para que el misticismo no cristiano o la influencia católica romana ingresen a la iglesia protestante, que, según ellos, daña la doctrina religiosa y lleva a los cristianos a participar en prácticas peligrosas o a abandonar la fe por completo.
Debido a que en las últimas décadas la formación espiritual se ha utilizado para describir un conjunto de prácticas e ideales poco definidos pero semi-coherentes dentro del protestantismo estadounidense, muchos la han acusado de ser simplemente una "moda pasajera". Estas personas la descartan por esta tendencia, pero otros han argumentado que relegarlo sólo a un pequeño subgrupo dentro de la iglesia es descuidar su necesidad para la práctica cristiana. [18]
{{cite book}}: |last=tiene nombre genérico ( ayuda )CS1 maint: multiple names: authors list (link) CS1 maint: numeric names: authors list (link)