El estado de Tiwanaku ( en español : Tiahuanaco o Tiahuanacu ) fue un estado precolombino en el oeste de Bolivia con sede en la cuenca sur del lago Titicaca . Tiwanaku fue una de las civilizaciones andinas más importantes . Su influencia se extendió hasta el actual Perú y Chile y duró desde alrededor del 600 al 1000 d. C. [2] Su capital fue la ciudad monumental de Tiwanaku , ubicada en el centro del área central del estado en la cuenca sur del lago Titicaca. Esta área tiene evidencia clara de producción agrícola a gran escala en campos elevados que probablemente sustentaban a la población urbana de la capital. Los investigadores debaten si estos campos eran administrados por un estado burocrático (de arriba hacia abajo) o mediante una federación de comunidades con autonomía local (de abajo hacia arriba; ver revisión del debate en Janusek 2004:57-73). [3] Alguna vez se pensó que Tiwanaku era un imperio militar expansivo, basado principalmente en comparaciones con el posterior Imperio Inca . Sin embargo, investigaciones recientes sugieren que etiquetar a Tiwanaku como un imperio o incluso como un estado puede ser engañoso. A Tiwanaku le faltan una serie de características que tradicionalmente se han utilizado para definir a los estados e imperios arcaicos: no hay arquitectura defensiva en ningún sitio de Tiwanaku ni cambios en la tecnología de las armas, no hay entierros principescos ni ninguna otra evidencia de una dinastía gobernante o una jerarquía social formal, no hay evidencia de caminos o puestos de avanzada mantenidos por el estado y no hay mercados. [4]
Tiwanaku era una red multicultural de poderosos linajes que reunía a la gente para construir grandes monumentos. Estas fiestas de trabajo integraban a la gente en ceremonias poderosas, y esta fue probablemente la dinámica central que atrajo a personas de cientos de kilómetros de distancia, quienes pudieron haber viajado allí como parte de caravanas de llamas para comerciar, hacer ofrendas y honrar a los dioses. [5] Tiwanaku se convirtió en el destino de peregrinación más importante de los Andes y una de las ciudades precolombinas más grandes del continente, alcanzando una población máxima de 10.000 a 20.000 personas alrededor del año 800 d. C. [3]
Fuera del área central en la cuenca sur del lago Titicaca, había colonias Tiwanaku en la costa de Perú, donde los habitantes de las tierras altas imitaban los templos y la cerámica de Tiwanaku, y cementerios en el norte de Chile con elaborados ajuares funerarios al estilo de Tiwanaku. A pesar de las claras conexiones con estos enclaves, hay poca evidencia de que los líderes de Tiwanaku controlaran el territorio o la gente que se encontraba entre ellos, es decir, que su territorio no fuera contiguo. Con unas pocas excepciones importantes, la influencia de Tiwanaku fuera de la cuenca del lago Titicaca fue un "poder blando" que floreció hasta convertirse en una hegemonía cultural poderosa, extendida y duradera.
La ciudad de Tiwanaku se encuentra a una altitud de aproximadamente 3.800 metros (12.500 pies) sobre el nivel del mar, lo que la convierte en la capital estatal más alta del mundo antiguo. [6]
El sitio de Tiwanaku fue fundado alrededor del año 110 d. C. durante el Período Formativo Tardío, cuando había una cantidad de asentamientos en crecimiento en la cuenca sur del lago Titicaca. Entre el 450 y el 550 d. C., otros asentamientos grandes fueron abandonados, dejando a Tiwanaku como el centro preeminente en la región. [2] A partir del año 600 d. C., su población creció rápidamente, probablemente debido a una inmigración masiva desde el campo circundante, y se construyeron o remodelaron grandes partes de la ciudad. [3] Se erigieron monolitos tallados nuevos y más grandes, se construyeron templos y se produjo un estilo de cerámica policromada estandarizada a gran escala. [7]
La influencia de Tiwanaku, documentada más claramente por la presencia de su cerámica decorada, se expandió a los Yungas e influyó en muchas otras culturas en Perú , Bolivia y el norte de Argentina y Chile . Algunas estatuas de Tiwanaku fueron tomadas de otras regiones, donde las piedras fueron colocadas en una posición subordinada a los dioses de Tiwanaku. [8] Los arqueólogos han documentado cerámica de Tiwanaku en una gran cantidad de sitios dentro y fuera de la cuenca del lago Titicaca, lo que da testimonio de la influencia expansiva de los símbolos de Tiwanaku y los mensajes de poder adjuntos.
La población creció rápidamente entre los años 600 y 800, y el sitio se convirtió en una importante potencia regional en los Andes del sur . William H. Isbell afirma que "Tiahuanaco experimentó una transformación dramática entre los años 600 y 700 que estableció nuevos estándares monumentales para la arquitectura cívica y aumentó en gran medida la población residente". [9] Las primeras estimaciones sugirieron que la ciudad cubría aproximadamente 6,5 kilómetros cuadrados con entre 15.000 y 30.000 habitantes. [10] Estudios más recientes estiman el tamaño máximo del sitio entre 3,8 y 4,2 kilómetros cuadrados y una población de entre 10.000 y 20.000. En lugar de una gran población permanente, el número de personas en Tiwanaku probablemente fluctuaba drásticamente según la temporada, ya que la gente hacía largas visitas para participar en fiestas de trabajo y festivales. [3]
En el resto de la cuenca sur del lago Titicaca se han encontrado cientos de asentamientos más pequeños. Algunos de los más grandes e importantes fueron Lukurmata, Qeya Kuntu, Kirawi, Waka Kala, Sonaji, Kala Uyuni y Khonkho Wankane. [3]
Arqueólogos como Paul Goldstein han demostrado que la diáspora de Tiwanaku se expandió fuera del área del altiplano y hacia el valle de Moquegua en Perú. Después del 750 d. C., hay una creciente presencia de Tiwanaku en el sitio de Chen Chen y el complejo del sitio de Omo, donde se construyó un centro ceremonial. Las excavaciones en los asentamientos de Omo muestran signos de arquitectura similar característica de Tiwanaku, como un templo y un montículo en terrazas. [11] La evidencia de tipos similares de deformación craneal artificial en entierros entre el sitio de Omo y el sitio principal de Tiwanaku también se está utilizando para este argumento. [12]
Tiwanaku estableció varias colonias a una distancia de hasta 300 km. Una de las más investigadas es la colonia en el valle de Moquegua en Perú, que se encuentra a 150 km del lago Titicaca y floreció entre los años 400 y 1100. Esta colonia era un centro agrícola y minero, que producía cobre y plata. [13] También se establecieron pequeñas colonias en el valle de Azapa en Chile .
A medida que la población creció, se desarrollaron nichos ocupacionales y la gente comenzó a especializarse en ciertas habilidades. Hubo un aumento de artesanos , que trabajaban en cerámica, joyería y textiles. Al igual que los incas posteriores, los Tiwanaku tenían pocas instituciones comerciales o de mercado. En cambio, la cultura dependía de la redistribución de la élite. [14] En esta visión de Tiwanaku como un estado burocrático, las élites controlaban la producción económica, pero se esperaba que proporcionaran a cada plebeyo todos los recursos necesarios para realizar su función. Las ocupaciones seleccionadas incluyen agricultores, pastores, pastores , etc. Tal separación de ocupaciones fue acompañada por una estratificación jerárquica . [15] Las élites obtuvieron su estatus mediante el control del excedente de alimentos obtenidos de todas las regiones, que luego redistribuyeron entre toda la gente. El control de los rebaños de llamas se volvió muy significativo para Tiwanaku. Los animales eran esenciales para el transporte de bienes básicos y de prestigio.
La ubicación de Tiwanaku entre el lago y las tierras altas secas proporcionaba recursos clave de peces, aves silvestres, plantas y zonas de pastoreo para camélidos , particularmente llamas . [16] La economía de Tiwanaku se basaba en la explotación de los recursos del lago Titicaca, el pastoreo de llamas y alpacas y la agricultura organizada en sistemas de campos elevados. Los tiwanaku consumían carne de llama, papas, quinua, frijoles y maíz. Debido al clima variable en las regiones de gran altitud, la capacidad de almacenamiento de los alimentos se volvió importante, lo que impulsó el desarrollo de tecnologías para la papa liofilizada y la carne secada al sol. [3]
La cuenca del Titicaca, que cubre aproximadamente 200 km, es el entorno más productivo de la zona, con precipitaciones predecibles y abundantes debido a la presencia del lago Titicaca. [17] Este cuerpo de agua proporciona una temperatura más cálida y un ambiente más húmedo. Al este, el Altiplano es un área de tierra árida muy seca. [10] La cuenca del Titicaca también ofrece un paisaje único con muchas fuentes de agua que van desde manantiales naturales hasta grandes ríos como el río Tiwanaku. [17] La abundancia de recursos hídricos fue crucial para el desarrollo de Tiwanaku, ya que proporcionaron grandes áreas de tierra fértil que la cultura Tiwanaku desarrolló y expandió en espacios agrícolas utilizando grandes proyectos de irrigación como campos elevados, terrazas y qochas. [18]
La cultura Tiwanaku desarrolló muchas técnicas agrícolas distintivas. Conocidas como agricultura de " campos elevados inundados" ( suka qullu ), estos campos se utilizaron ampliamente en la agricultura regional, junto con campos irrigados, pastizales, campos en terrazas y estanques artificiales. [10] El agua de los ríos Katari y Tiwanaku se utilizó para regar los campos elevados, que cubrían hasta 130 km2 ( 50 millas cuadradas). En la cuenca del Titicaca, estos campos eran grandes plataformas de plantación que medían entre 5 y 20 metros (16 y 66 pies) de ancho y 200 metros (660 pies) de largo. [17]
Los montículos de plantación elevados artificialmente estaban separados por canales poco profundos llenos de agua. [18] Los canales aportan humedad para el crecimiento de los cultivos, pero también absorben el calor de la radiación solar durante el día. Este calor se emite gradualmente durante las noches extremadamente frías y proporciona aislamiento térmico contra las heladas endémicas de la región. [19] Se han encontrado rastros de una gestión paisajística similar en la región de los Llanos de Moxos (llanuras aluviales amazónicas de Moxos). Con el tiempo, los canales también se utilizaron para la cría de peces comestibles. El lodo resultante de los canales de pequeñas plantas acuáticas se dragaba para obtener fertilizantes, lo que proporcionaba continuamente un suelo rico en nutrientes para los cultivos. [18]
Aunque requiere mucha mano de obra, el cultivo de suka qullu produce cosechas impresionantes. Mientras que la agricultura tradicional de la región suele producir 2,4 toneladas métricas de patatas por hectárea y la agricultura moderna (con fertilizantes y pesticidas artificiales) produce unas 14,5 toneladas métricas por hectárea, la agricultura de suka qullu produce una media de 21 toneladas por hectárea. [10] Los investigadores agrícolas modernos han reintroducido la técnica del suka qullu . Es significativo que los campos experimentales de suka qullu recreados en los años 1980 por Alan Kolata y Oswaldo Rivera de la Universidad de Chicago sufrieran sólo una disminución del 10% en la producción tras una helada de 1988 que acabó con el 70-90% del resto de la producción de la región. [20]
Aunque es posible obtener rendimientos impresionantes en los experimentos, estos campos son vulnerables a los parásitos de la papa y, si se utilizan de forma continua, son menos eficientes que los campos tradicionales de secano. Esto llevó a investigadores independientes como Bandy (2005) a sugerir que los campos elevados no eran, de hecho, hiperproductivos, y señalaron que la gente local no siguió utilizándolos una vez que los experimentos y los programas de desarrollo terminaron en la década de 1990. [21] En cambio, se utilizaron en una plantación a mayor escala, ya que podían plantarse y cosecharse antes que otros campos. Esto permitió esencialmente dos cosechas al año: una para celebrar fiestas y la otra para el consumo diario. Coordinar este programa de trabajo fue una actividad clave para las familias líderes de Tiwanaku porque tenían que atraer voluntarios para trabajar en los campos elevados además de sus propios campos.
Otra técnica utilizada por los Tiwanaku fue el uso de estructuras de terrazas en colinas y laderas de montañas. Estas terrazas eran buenas para proporcionar agua durante todo el año desde los reservorios en elevaciones más altas en las montañas. [17] Estas terrazas modificaron las laderas de las colinas en estructuras escalonadas que eran buenas para aumentar la cantidad de espacio para la agricultura en un área más pequeña y limitada, eran menos vulnerables a las heladas en altitudes más altas y, lo más importante, eran buenas para retener el agua. [22] Hoy en día, estos campos han sido modificados por la agricultura moderna. [22] Las paredes de la estructura escalonada se han eliminado para arar y construir límites de propiedad ajustados. Esto ha llevado a un aumento de la erosión y un terreno en pendiente. [22]
Otra técnica utilizada por los Tiwanaku fueron las qochas . Se trata de regiones de tierra hundidas también conocidas como minicuencas conectadas por un sistema de canales. [17] Estas se utilizaban como campos agrícolas, áreas de pastoreo y reservorios de agua y a menudo todavía se encuentran agrupadas en el paisaje actual. Su naturaleza hundida permitía que se produjera la acumulación de agua. Esto era especialmente útil durante las temporadas de sequía, ya que estas minicuencas retenían parte de su humedad. [17] A veces, estas características se utilizaban para múltiples propósitos al mismo tiempo. [23]
Alrededor del año 1000 d. C., la cerámica de Tiwanaku dejó de producirse, ya que la colonia más grande del estado (Moquegua) y el núcleo urbano de la capital fueron abandonados en unas pocas décadas. [24] La fecha de finalización del estado de Tiwanaku a veces se extiende hasta el año 1150 d. C., pero esto solo considera los campos elevados, no la ocupación urbana ni la producción de cerámica. Una explicación propuesta es que una sequía severa hizo que los sistemas de campos elevados fueran ineficaces, el excedente de alimentos se redujo y, con él, el poder de la élite, lo que llevó al colapso del estado. [10] Sin embargo, esta narrativa ha sido cuestionada, [25] en parte debido a cronologías culturales y climáticas más refinadas, que ahora sugieren que la sequía no comenzó hasta después del colapso. [24] [26]
Esto brinda mayor respaldo a las teorías alternativas de colapso que sugieren que la dinámica social interna condujo a la desaparición de Tiwanaku. Algunas áreas de la capital muestran signos de destrucción intencional, aunque esto podría haber ocurrido en cualquier momento. Las puertas monolíticas, como la Puerta del Sol, fueron volcadas y rotas. [13] A fines del período Tiwanaku V, el complejo Putuni fue quemado y los recipientes para almacenar alimentos fueron destrozados. Esto indica un evento de destrucción, seguido por el abandono del sitio. Las colonias en Moquegua y en la Isla del Sol también fueron abandonadas en esta época. [27]
Se ha conjeturado que el colapso del imperio Tiwanaku causó una ola migratoria hacia el sur que condujo a una serie de cambios en la sociedad mapuche en Chile. [28] [29] Esto explica cómo el idioma mapuche obtuvo muchos préstamos del idioma puquina , incluyendo antu (sol), calcu (brujo), cuyen (luna), chadi (sal) y ñuque (madre). [28] Tom Dillehay y sus colaboradores sugieren que la decadencia de Tiwanaku habría llevado a la difusión de técnicas agrícolas en tierras mapuche en el centro-sur de Chile . Estas técnicas incluyen los campos elevados del lago Budi y los campos canalizados que se encuentran en el valle de Lumaco . [29]
...la dispersión de poblaciones en busca de nuevos ambientes adecuados podría haber causado efectos dominó de larga distancia, tanto de migración como de difusión tecnológica, a través del centro-sur y el sur de los Andes entre aproximadamente 1100 y 1300 d.C....
— Tom Dillehay y colaboradores. [29]
Lo que se conoce de las creencias religiosas de Tiwanaku se basa en interpretaciones arqueológicas y algunos mitos, que pudieron haber sido transmitidos a los incas y a los españoles. Parece que adoraban a muchos dioses.
La Puerta del Sol es una estructura monolítica de tamaño regular, no monumental. Sus dimensiones sugieren que en el sitio existían otros edificios de tamaño regular. Fue encontrada en Kalasasaya , pero debido a la similitud con otras puertas encontradas en Pumapunku , se piensa que originalmente fue parte de una serie de portales allí. [10] Es reconocida por su singular y gran friso. Se piensa que representa una figura de deidad principal rodeada de signos del calendario o fuerzas naturales para el culto agrícola. Junto con Viracocha, hay otra estatua en la Puerta del Sol. Se cree que esta estatua está asociada con el clima:
un dios celestial superior que personificaba diversos elementos de las fuerzas naturales íntimamente asociadas con el potencial productivo de la ecología del altiplano: el sol, el viento, la lluvia, el granizo; en resumen, una personificación de los elementos atmosféricos que afectan más directamente la producción agrícola, ya sea de manera positiva o negativa [10]
Tiene doce caras cubiertas por una máscara solar y en la base treinta figuras corriendo o arrodilladas. [10] Algunos científicos creen que esta estatua es una representación del calendario con doce meses y treinta días en cada mes. [10]
Otras evidencias apuntan a un sistema de culto a los antepasados en Tiwanaku. La preservación, el uso y la reconfiguración de fardos de momias y restos óseos, como en el caso de los incas posteriores, pueden sugerir que este es el caso. [10] Las culturas posteriores dentro del área hicieron uso de grandes "cámaras funerarias sobre el suelo para la élite social... conocidas como "chullpas". [10] Se encontraron estructuras similares, aunque más pequeñas, dentro del sitio de Tiwanaku. [10]
Kolata sugiere que, al igual que los incas posteriores, los habitantes de Tiwanaku pueden haber practicado rituales y ritos similares en relación con los muertos. El edificio Akapana Este tiene evidencia de entierro de antepasados. Los restos humanos en Akapana Este parecen estar menos destinados a la exhibición y más a un entierro apropiado. Los esqueletos muestran muchas marcas de cortes que probablemente fueron hechas por descarnación o excarnación después de la muerte. Los restos fueron luego empaquetados y enterrados en lugar de dejarlos al aire libre. [8]
Los tiwanakus realizaban sacrificios humanos en la cima de un edificio conocido como Akapana. Las personas eran destripadas y destrozadas poco después de morir y colocadas para que todos las vieran. Se especula que este ritual era una forma de dedicación a los dioses. El tipo de sacrificio humano incluía víctimas que eran descuartizadas, desmembradas, expuestas a los elementos y a los carnívoros antes de ser depositadas en la basura. [27] Las investigaciones mostraron que un hombre que fue sacrificado no era nativo de la cuenca del Titicaca, lo que deja lugar a pensar que los sacrificios probablemente eran de personas originarias de otras sociedades. [10]
La arquitectura monumental de Tiwanaku se caracteriza por sus grandes piedras de una mano de obra excepcional. En contraste con el estilo de mampostería de los incas posteriores , la arquitectura de piedra de Tiwanaku suele emplear bloques de sillares rectangulares colocados en hileras regulares. Sus estructuras monumentales con frecuencia estaban equipadas con elaborados sistemas de drenaje. Los sistemas de drenaje de las estructuras de Akapana y Pumapunku incluyen conductos compuestos de bloques de arenisca roja unidos por grapas arquitectónicas de bronce ternario (cobre/arsénico/níquel). Las Igrapas arquitectónicas en forma de - de Akapana se crearon mediante el martillado en frío de lingotes. En contraste, las grapas de Pumapunku se crearon vertiendo metal fundido en Ireceptáculos en forma de -. [30] Los bloques tienen caras planas que no necesitan ser ajustadas al colocarlos porque las ranuras permiten que los bloques se desplacen con cuerdas a su lugar. El principal atractivo arquitectónico del sitio proviene de las imágenes y diseños tallados en algunos de estos bloques, las puertas talladas y los monolitos de piedra gigantes. [31]
Las canteras que suministraron los bloques de piedra para Tiwanaku se encuentran a distancias significativas de este sitio. Se ha determinado mediante análisis petrográficos que la arenisca roja utilizada en las estructuras de este sitio proviene de una cantera a 10 kilómetros (6,2 millas) de distancia, una distancia notable considerando que la más grande de estas piedras pesa 131 toneladas métricas . [32] Las piedras de andesita verde que se utilizaron para crear las tallas y monolitos más elaborados se originaron en la península de Copacabana, ubicada al otro lado del lago Titicaca . [32] Una teoría es que estas piedras de andesita gigantes, que pesan más de 40 toneladas, fueron transportadas unos 90 kilómetros (56 millas) a través del lago Titicaca en botes de totora , y luego arrastradas laboriosamente otros 10 kilómetros (6,2 millas) hasta la ciudad. [33]
La escultura de Tiwanaku se compone típicamente de figuras cuadradas y cuadradas con ojos grandes y planos, y detalladas con relieves superficiales. A menudo sostienen objetos rituales, como la Estela de Ponce o el Monolito de Bennett. Se han encontrado algunas sosteniendo cabezas cortadas, como la figura del Akapana, que posiblemente representa a un puma-chamán. Estas imágenes sugieren que la cultura practicaba la decapitación humana ritual. Como evidencia adicional, se han encontrado esqueletos sin cabeza debajo del Akapana.
Los habitantes de Tiwanaku también elaboraban cerámica y textiles, compuestos de colores brillantes y patrones escalonados. Las formas textiles más comunes incluían tapices y túnicas. Un artefacto cerámico importante es el qiru , una copa para beber que se rompía ritualmente después de las ceremonias y se colocaba con otros objetos en los entierros. Con el tiempo, el estilo de la cerámica cambió. Las primeras cerámicas eran "cerámicas marrones toscamente pulidas y profundamente incisas y cerámicas policromadas bruñidas incisas ". Más tarde, el estilo Qeya se hizo popular durante la fase Tiwanaku III, "representado por vasijas de una pasta cerámica suave y marrón claro". Estas cerámicas incluían cuencos de libación y jarrones de fondo bulboso. [34] El dios del bastón era un motivo común en el arte de Tiwanaku. [35]
Los objetos efigie típicamente representaban pastores, cabezas trofeo, víctimas de sacrificios y felinos, como pumas y jaguares . Estos pequeños objetos portátiles de significado religioso ritual fueron clave para difundir la religión y la influencia desde el sitio principal a los centros satélite. Fueron creados en madera, hueso grabado y tela e incluían quemadores de incienso, tabletas de rapé alucinógenas de madera tallada y vasijas con retratos humanos. [35] Al igual que los de los moche , los retratos de Tiwanaku expresaban características individuales. [36] Una de las mejores colecciones de vasijas efigie humanas de Tiwanaku se encontró en la isla de Pariti, un centro de peregrinación en el lago Titicaca. Estas vasijas tienen semejanzas humanas individualistas y revelan mucha información sobre los estilos de vestimenta y joyería de Tiwanaku. La datación por radiocarbono reveló que fueron enterrados en el suelo entre 900 y 1050 d. C., por lo que probablemente se rompieron como parte de un abandono ritual del templo de la isla por parte de las élites locales y los peregrinos durante el colapso de Tiwanaku. [37]
Lukurmata, ubicada en el valle de Katari, era un gran asentamiento con estrechos vínculos con Tiwanaku. Se estableció por primera vez hace casi dos mil años y se convirtió en un importante centro ceremonial. Después del colapso de Tiwanaku, Lukurmata decayó rápidamente y volvió a convertirse en una pequeña aldea.
Los Tiwanaku compartían la dominación del Horizonte Medio con la cultura Wari (con base principalmente en el centro y sur de Perú), aunque se ha descubierto que también construyeron sitios importantes en el norte (ruinas de Cerro Papato). Su cultura surgió y cayó aproximadamente en la misma época; estaba centrada 500 millas al norte en las tierras altas del sur de Perú. Se desconoce la relación entre las dos entidades políticas. La interacción definitiva entre las dos está probada por su iconografía compartida en el arte. Elementos significativos de ambos estilos (el ojo partido, las cabezas trofeo y las figuras de perfil con bastones, por ejemplo) parecen haber derivado de la cultura Pukara anterior en la cuenca norte del Titicaca.
Los tiwanakus crearon una ideología poderosa, utilizando íconos andinos previos que estaban muy extendidos en toda su esfera de influencia. Utilizaron extensas rutas comerciales y arte chamánico. El arte tiwanaku consistía en figuras legibles y delineadas representadas en un estilo curvilíneo con un estilo naturalista, mientras que el arte wari utilizó los mismos símbolos en un estilo más abstracto y rectilíneo con un estilo militarista. [38]
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