La Comunicación No Violenta ( CNV ) es un enfoque para mejorar la comunicación, la comprensión y la conexión basado en los principios de la no violencia y la psicología humanista. No es un intento de poner fin a los desacuerdos, sino más bien una forma que apunta a aumentar la empatía y la comprensión para mejorar la calidad de vida en general. Busca el diálogo empático y el entendimiento entre todas las partes. La comunicación noviolenta evolucionó a partir de conceptos utilizados en la terapia centrada en la persona y fue desarrollada por el psicólogo clínico Marshall Rosenberg a partir de las décadas de 1960 y 1970. Hay una gran cantidad de talleres y materiales clínicos sobre CNV, incluido el libro de Rosenberg Comunicación no violenta: un lenguaje de vida . [1] [2] [3] [4] Marshall Rosenberg también enseñó NVC en varias videoconferencias disponibles en línea; el taller grabado en San Francisco es el más conocido. [5]
NVC es una herramienta de comunicación cuyo objetivo es crear primero empatía en la conversación. La idea es que una vez que las personas se escuchen, será mucho más fácil hablar sobre una solución que satisfaga las necesidades fundamentales de todas las partes . [6] El objetivo es la armonía interpersonal y la obtención de conocimientos para una futura cooperación. [7] Conceptos notables incluyen el rechazo de formas coercitivas de discurso, la recopilación de hechos mediante la observación sin evaluar, la expresión genuina y concreta de sentimientos y necesidades, y la formulación de solicitudes efectivas y empáticas. La Comunicación No Violenta se utiliza como modalidad de psicoterapia clínica y también se ofrece en talleres para el público en general, particularmente en lo que respecta a la búsqueda de la armonía en las relaciones y en el lugar de trabajo.
Según Marion Little (2008), las raíces del modelo NVC se desarrollaron a finales de la década de 1960, cuando Rosenberg trabajaba en la integración racial en escuelas y organizaciones del sur de Estados Unidos . [8] La primera versión del modelo (observaciones, sentimientos, necesidades y deseos orientados a la acción) fue parte de un manual de capacitación que Rosenberg preparó en 1972.
El desarrollo de la CNV depende en gran medida de los conceptos desarrollados por Carl Rogers y la terapia centrada en la persona . Rogers enfatizó: 1) el aprendizaje experiencial, 2) "la franqueza sobre el propio estado emocional", 3) la satisfacción de escuchar a los demás "de una manera que resuena en ellos", 4) la experiencia enriquecedora y alentadora de ser "creativo, activo, sensible, escucha precisa y empática", 5) el "profundo valor de la congruencia entre la propia experiencia interna, la propia conciencia y la propia comunicación" y, posteriormente, 6) la experiencia vivificante de recibir amor o aprecio incondicionalmente y extenderlo. Estos influyeron en los conceptos descritos en la sección siguiente. [8]
Rosenberg fue influenciado por Erich Fromm , George Albee y George Miller para adoptar un enfoque comunitario en su trabajo, alejándose de la práctica psicológica clínica. Las ideas centrales que influyeron en este cambio de Rosenberg fueron que: (1) la salud mental individual depende de la estructura social de una comunidad (Fromm), (2) los terapeutas por sí solos no pueden satisfacer las necesidades psicológicas de una comunidad (Albee), y ( 3) el conocimiento sobre el comportamiento humano aumentará si la psicología se brinda gratuitamente a la comunidad (Miller). [8]
Los primeros trabajos de Rosenberg con niños con problemas de aprendizaje muestran su interés en la psicolingüística y el poder del lenguaje, así como su énfasis en la colaboración . En su desarrollo inicial, el modelo NVC reestructuró la relación alumno-maestro para darles a los estudiantes una mayor responsabilidad y toma de decisiones relacionadas con su propio aprendizaje. El modelo ha evolucionado a lo largo de los años para incorporar relaciones de poder institucionales (es decir, policía-ciudadano, jefe-empleado) e informales (es decir, hombre-mujer, rico-pobre, adulto-joven, padre-hijo). El objetivo final es desarrollar relaciones sociales basadas en un paradigma restaurativo de " asociación " y respeto mutuo , en lugar de un paradigma de " dominación " retributivo y basado en el miedo . [8]
Para mostrar las diferencias entre los estilos de comunicación, Rosenberg empezó a utilizar dos animales. La comunicación violenta estaba representada por el chacal carnívoro como símbolo de agresión y especialmente de dominio. La jirafa herbívora, por otro lado, representó su estrategia NVC. La jirafa fue elegida como símbolo de NVC ya que se supone que su largo cuello muestra al orador lúcido, siendo consciente de las reacciones de sus compañeros oradores; y porque la jirafa tiene un corazón grande, que representa el lado compasivo de la CNV. En sus cursos tendía a utilizar estos animales para dejar más claras a la audiencia las diferencias en la comunicación. [9]
El modelo había evolucionado hasta su forma actual (observaciones, sentimientos, necesidades y solicitudes) en 1992. Desde finales de la década de 2000, se ha hecho más énfasis en la autoempatía como clave para la eficacia del modelo. Otro cambio de énfasis, desde 2000, ha sido la referencia al modelo como proceso . Por lo tanto, la atención se centra menos en los "pasos" en sí y más en las intenciones del practicante al hablar ("¿La intención es lograr que otros hagan lo que uno quiere, o fomentar relaciones más significativas y satisfacción mutua?") al escuchar ("¿Es ¿la intención de prepararse para lo que uno tiene que decir, o de extender una atención sincera y respetuosa a otro?") y la calidad de la conexión experimentada con los demás. [8]
En 2019, un grupo de entrenadores certificados en NVC publicó una declaración #MeToo en honor al legado de Marshall Rosenberg pero también reconociendo que se había acostado con estudiantes en algunos momentos de su vida. [10] Los formadores alientan a todos los facilitadores a compartir una advertencia con los posibles clientes y estudiantes sobre los riesgos potenciales del trabajo de empatía y los límites sexuales recomendados. [11]
La Comunicación No Violenta sostiene que la mayoría de los conflictos entre individuos o grupos surgen de la falta de comunicación sobre sus necesidades humanas , debido al lenguaje coercitivo o manipulador que tiene como objetivo inducir miedo , culpa , vergüenza , etc. Estos modos de comunicación "violentos", cuando se utilizan durante un conflicto, desviar la atención de los participantes de aclarar sus necesidades, sus sentimientos, sus percepciones y sus solicitudes, perpetuando así el conflicto. [12]
En una conferencia grabada, [13] Marshall Rosenberg describe los orígenes del nombre Comunicación No Violenta. Explica que el nombre fue elegido para conectar su trabajo con la palabra "no violencia" que utilizaba el movimiento por la paz, mostrando así la ambición de crear paz en el planeta. Mientras tanto, a Marshall no le gustó ese nombre ya que describía lo que no es NVC, en lugar de lo que es NVC. De hecho, esto va en contra de un principio importante del cuarto componente de la CNV, es decir, las solicitudes. Específicamente, en una solicitud de CNV, uno debe pedir lo que quiere, no lo que no quiere. Debido a esto, se han vuelto comunes una serie de nombres alternativos, el más importante es lenguaje de jirafa , comunicación compasiva o comunicación colaborativa .
Hay cuatro componentes para practicar la comunicación noviolenta, y en este orden:
Hay tres modos principales de aplicación de NVC:
Una revisión sistemática de la investigación realizada en 2013 analizó 13 estudios seleccionados entre 2634 citas. Dos de estos estudios provienen de revistas revisadas por pares. Once de ellos sugirieron un aumento en la empatía posterior a la aplicación de NVC (cinco de ellos con evidencia de significación estadística) y dos no. No se han realizado estudios aleatorios sobre NVC. La investigación académica sobre CNV no comenzó hasta la década de 1990 y ha ido aumentando con el tiempo. [18]
A partir de 2017, se sabe que quince tesis de maestría y disertaciones doctorales han probado el modelo en tamaños de muestra de 108 o menos y, en general, han encontrado que el modelo es efectivo. [3] [8] [19] [20]
Si bien se aplica ampliamente en contextos clínicos y no profesionales, y las investigaciones muy limitadas generalmente muestran que la técnica es efectiva para la resolución de conflictos y el aumento de la empatía, los psicólogos generalmente no consideran que tenga el mismo prestigio que las prácticas basadas en evidencia, como las cognitivo-conductuales. terapia . Esto se debe a la poca investigación académica sobre el método.
Allan Rohlfs, quien conoció a Rosenberg en 1972 y fue uno de los fundadores del Centro para la Comunicación No Violenta, explicó en 2011 la escasez de literatura académica de la siguiente manera:
Prácticamente todos los programas de resolución de conflictos tienen como base un entorno académico y, por lo tanto, cuentan con estudios empíricos realizados por estudiantes de posgrado que evalúan su eficacia. NVC destaca por sus raíces. Marshall Rosenberg, Ph.D. ( psicología clínica , Universidad de Wisconsin ) proviene de una práctica privada de tiempo completo en psicología clínica y consulta, nunca un puesto académico. NVC, su creación, es enteramente una organización de base y hasta hace poco nunca tuvo ninguna fundación ni subvenciones; por el contrario, se financió 100% con capacitaciones que se ofrecieron en talleres públicos en todo el mundo. ... Los datos empíricos ahora llegan lentamente a medida que los investigadores independientes encuentran su propia financiación para realizar y publicar estudios empíricos con revisión por pares. [21]
Bowers y Moffett (2012) afirman que la NVC ha estado ausente de los programas académicos debido a la falta de investigación sobre la base teórica del modelo y a la falta de investigación sobre la confiabilidad de los resultados positivos. [22]
Connor y Wentworth (2012) examinaron el impacto de 6 meses de capacitación y coaching en NVC en 23 ejecutivos de una corporación Fortune 100 . Se informaron diversos beneficios, entre ellos "las conversaciones y reuniones fueron notablemente más eficientes y los problemas se resolvieron en entre un 50 y un 80 por ciento menos de tiempo". [23]
Un estudio de 2014 examinó los efectos del entrenamiento combinado de CNV y atención plena en 885 reclusos varones del Complejo Correccional de Monroe en Monroe, Washington . Se descubrió que la capacitación redujo la reincidencia del 37% al 21%, y se estimó que le había ahorrado al estado $5 millones por año en costos reducidos de encarcelamiento. Se descubrió que el entrenamiento aumentaba la ecuanimidad, disminuía la ira y conducía a la capacidad de asumir la responsabilidad de los propios sentimientos, expresar empatía y hacer peticiones sin imponer exigencias. [24]
En la introducción al libro de Rosenberg Comunicación no violenta: un lenguaje de vida , [1] la CNV se describe como un marco de varios conceptos preexistentes, que Rosenberg encontró útiles en el tema de la comunicación y la resolución de conflictos. Por lo tanto, tal vez no sea sorprendente que algunos cristianos hayan encontrado que la CNV es complementaria a su fe cristiana . [25] [26] [27] [28] [29] Muchas personas han encontrado que la comunicación no violenta es muy complementaria al budismo , tanto en teoría como en la manifestación de los ideales budistas en la práctica. [30] [31] [32] Además, la "conciencia NVC" descrita en NVC tiene varias similitudes con los conceptos de presencia y paciencia en la atención plena.
Como señala Theresa Latini, "Rosenberg entiende que la CNV es una práctica fundamentalmente espiritual ". [25] Marshall Rosenberg describe la influencia de su vida espiritual en el desarrollo y la práctica de la CNV:
Creo que es importante que la gente vea que la espiritualidad está en la base de la Comunicación No Violenta y que aprendan la mecánica del proceso con eso en mente. Es realmente una práctica espiritual que intento mostrar como una forma de vida. Aunque no mencionemos esto, la gente se deja seducir por la práctica. Incluso si practican esto como una técnica mecánica, comienzan a experimentar cosas entre ellos y otras personas que no podían experimentar antes. Finalmente llegan a la espiritualidad del proceso. Comienzan a ver que es más que un proceso de comunicación y se dan cuenta de que en realidad es un intento de manifestar cierta espiritualidad. [33]
Rosenberg afirma además que desarrolló la CNV como una forma de "tomar conciencia de" lo que él llama la "Amada Energía Divina". [33] Rosenberg consideraba que la CNV era mucho más que un proceso de comunicación de cuatro pasos, sino más bien una forma de vida.
Marion Little examina los marcos teóricos relacionados con la CNV. El influyente modelo basado en intereses para la resolución de conflictos, la negociación y la mediación desarrollado por Fisher , Ury y Patton en el Proyecto de Negociación de Harvard y en el Programa de Negociación en la década de 1980 parece tener cierta superposición conceptual con la CNV, aunque ninguno de los modelos hace referencia a la otro. [8] : 31–35 Little sugiere El modelo Gordon para relaciones efectivas (1970) como un probable precursor tanto de la CNV como de la negociación basada en intereses, basándose en similitudes conceptuales, si no en alguna evidencia directa de una conexión. [8] : 35–41 Al igual que Rosenberg, Gordon había trabajado con Carl Rogers, por lo que las similitudes de los modelos pueden reflejar influencias comunes. [8] : 35
Suzanne Jones ve una diferencia sustancial entre la escucha activa originada por Gordon y la escucha empática recomendada por Rosenberg, en la medida en que la escucha activa implica un paso específico para reflejar lo que dijo el hablante para hacerle saber que estás escuchando, mientras que la escucha empática implica un proceso continuo. de escuchar con el corazón y la mente y estar plenamente presente en la experiencia del otro, con el objetivo de comprender y empatizar con las necesidades del otro, el significado de la experiencia para esa persona. [34]
Gert Danielsen y Havva Kök notan una superposición entre las premisas de la NVC y las de la Teoría de las Necesidades Humanas (HNT), un modelo académico para comprender las fuentes de los conflictos y diseñar procesos de resolución de conflictos, con la idea de que "la violencia ocurre cuando ciertos individuos o Los grupos no ven otra manera de satisfacer sus necesidades, o cuando necesitan comprensión, respeto y consideración por sus necesidades." [35] [36] [37]
Chapman Flack ve una superposición entre lo que Rosenberg defiende y el pensamiento crítico , especialmente la formulación de Bertrand Russell que une bondad y pensamiento claro. [38]
Martha Lasley ve similitudes con el Método de Conversación Enfocada desarrollado por el Instituto de Asuntos Culturales (ICA) , con los componentes de observaciones , sentimientos , necesidades y solicitudes del NVC relacionados con las etapas objetiva , reflexiva , interpretativa y de decisión del FCM. [39] [40]
La CNV se ha aplicado en entornos organizacionales y comerciales, [41] [42] en la crianza de los hijos, [43] [44] [45] en la educación, [46] [47] [48] [49] en la mediación, [50] en psicoterapia, [51] en atención médica, [52] en el tratamiento de problemas alimentarios, [53] en justicia, [54] [55] [56] y como base para un libro infantil, [57] entre otros contextos.
Rosenberg relató las formas en que utilizó la comunicación no violenta en programas de paz en zonas de conflicto como Ruanda , Burundi , Nigeria , Malasia , Indonesia , Sri Lanka , Colombia , Serbia , Croacia , Irlanda y el Medio Oriente , incluida la ocupada Cisjordania . [58]
Según se informa, uno de los primeros actos de Satya Nadella cuando se convirtió en director ejecutivo de Microsoft en 2014 fue pedir a los altos ejecutivos de la empresa que leyeran el libro de Rosenberg, Comunicación no violenta. [59]
Varios investigadores han intentado una evaluación exhaustiva de las críticas y debilidades de la CNV y han evaluado desafíos importantes en su aplicación. [18] [60] [61] [62] Estos abarcan una variedad de problemas potenciales, desde lo práctico hasta lo teórico, e incluyen inquietudes recopiladas de los participantes e investigadores del estudio.
La dificultad de utilizar NVC y los peligros de su mal uso son preocupaciones comunes. Además, Bitschnau [61] y Flack [38] encuentran un potencial paradójico de violencia en el uso de NVC, ocasionado por su uso no calificado. Bitschnau sugiere además que es poco probable que el uso de NVC permita que todos expresen sus sentimientos y satisfagan sus necesidades en la vida real, ya que esto requeriría tiempo, paciencia y disciplina excesivos. Aquellos que son expertos en el uso de CNV pueden tener prejuicios contra aquellos que no lo son y prefieren conversar sólo entre ellos.
Además, la exclusividad de NVC parece favorecer a las personas con un buen nivel educativo , valorando a aquellos con mayor conocimiento de la gramática , la elección de palabras y la sintaxis . [63] [ se necesita mejor fuente ] Esto podría generar problemas de accesibilidad para los desfavorecidos y favorecer una clase social más alta . [ dudoso ]
Oboth sugiere que las personas podrían ocultar sus sentimientos en el proceso de empatía, subvirtiendo la no violencia de la comunicación. [62]
Aunque tiene como objetivo fortalecer las relaciones entre seres queridos, la CNV puede llevar al final de una relación. Somos criaturas finitas con recursos finitos, y comprender las necesidades de los demás a través de la CNV puede enseñar que la relación causa demasiada tensión para satisfacer todas las necesidades. [64]
Varios investigadores han observado la enorme inversión de tiempo y esfuerzo en aprender a utilizar la CNV. [18]
Chapman Flack, al revisar un vídeo de capacitación de Rosenberg, considera que la presentación de las ideas clave es "fascinante" y las anécdotas "humillantes e inspiradoras", destaca la "belleza de su trabajo" y su "hábil pensamiento atento y fino" cuando interactuando con su audiencia. Sin embargo, Flack se pregunta qué hacer con aspectos de la presentación de Rosenberg, como su aparente "visión oscura del lugar para pensar" y su construcción a partir de la explicación de Walter Wink sobre los orígenes de nuestra forma de pensar. Para Flack, algunos elementos de lo que dice Rosenberg parecen respuestas sencillas que contrastan con la desafiante y compleja imagen que ofrecen la naturaleza, la historia, la literatura y el arte humanos. [38]
Flack señala una distinción entre el "sentido fuerte" de la comunicación no violenta como una virtud que es posible con cuidado y atención, y el "sentido débil", una imitación de este nacido del ego y las prisas. El sentido fuerte ofrece un lenguaje para examinar el pensamiento y las acciones de uno, apoyar la comprensión, aportar lo mejor de uno a la comunidad y honrar las emociones. En el sentido débil, uno puede tomar el lenguaje como reglas y utilizarlas para ganar puntos en el debate, etiquetar a otros para obtener ganancias políticas o insistir en que otros se expresen de esta manera. Aunque le preocupa que parte de lo que dice Rosenberg pueda conducir al sentido débil, Flack ve evidencia que confirma que Rosenberg comprende el sentido fuerte en la práctica. El trabajo de Rosenberg con los asistentes al taller demuestra "lo real". Sin embargo, Flack advierte que "la tentación del sentido débil no estará ausente". Como antídoto, Flack aconseja: "Sea conservador en lo que haga, sea liberal en lo que acepte de los demás" (también conocido como principio de robustez ) y protéjase contra la "metamorfosis de la comunicación no violenta en violencia sutil realizada en su nombre". " [38]
Ellen Gorsevski, al evaluar el libro de Rosenberg, Nonviolent Communication: A Language of Compassion (1999) en el contexto de la retórica geopolítica, afirma que "la fuerza relativa del individuo está enormemente sobreestimada, mientras que la cuestión clave de la violencia estructural se ignora casi por completo". [sesenta y cinco]
PuddleDancer Press informa que NVC ha contado con el respaldo de una variedad de figuras públicas. [66]
Sven Hartenstein ha creado una serie de dibujos animados que simulan la NVC. [67]
Si bien varios estudios han indicado un alto grado de eficacia, ha habido investigaciones académicas limitadas sobre la CNV en general. [18] Desde un punto de vista basado en la evidencia, no tiene el mismo prestigio que prácticas como la terapia cognitivo-conductual . Los partidarios de la teoría generalmente se han basado en la experiencia clínica y anecdótica para respaldar su eficacia. Los críticos generalmente asumen la eficacia del método a nivel individual; la mayoría de las críticas consideran cuestiones de equidad y coherencia. En publicaciones de blogs de Internet, algunos han descrito su modelo como contradictorio, considerando la CNV como una técnica potencialmente coercitiva (y por lo tanto “violenta”) con un potencial significativo de uso indebido. [68] [61] El método requiere una cantidad sustancial de esfuerzo (tiempo) para aprender y aplicar, y supone un cierto nivel de educación. [18]
El Centro para la Comunicación No Violenta (CNVC), fundado por Marshall Rosenberg, ha registrado los términos NVC , Comunicación No Violenta y Comunicación Compasiva , entre otros términos, para fines de claridad y marca. [69]
CNVC certifica a los formadores que desean enseñar CNVC de una manera alineada con la comprensión del CNVC sobre el proceso de CNVC. [70] La CNVC también ofrece formación impartida por formadores certificados. [71]
Algunas capacitaciones en Comunicación No Violenta son ofrecidas por capacitadores patrocinados por organizaciones consideradas aliadas, pero que no tienen relación formal con, el Centro para la Comunicación No Violenta fundado por Marshall Rosenberg. [72] [73] Algunas de estas capacitaciones se anuncian a través de la CNVC. [74] Numerosas organizaciones CNV han surgido en todo el mundo, muchas de ellas con enfoque regional. [75] [76]