Angama (アンガマ) o angama odori ( danza angama ) es un estilo de baile que se realiza en muchas comunidades de las islas Yaeyama de Japón durante el Festival Bon , que se conoce como sōrin (< shōryō (精霊)) en Yaeyama. Una actuación relacionada se conoce como mushāma en Hateruma . En la isla Kohama , la comunidad del norte realiza una danza llamada jiruku mientras que la comunidad del sur realiza Minma buduri .
No hay consenso sobre la etimología de angama . Una teoría descompone angama en * an (que posiblemente signifique madre) y * gama (posiblemente un sufijo diminutivo). Otra teoría relaciona angama con "hermana mayor" ( angwā en okinawense). Algunos sostienen que podría significar "disfraz de una máscara". [1] [2] [3]
Angama comparte su origen japonés continental con Eisā de Okinawa . Las canciones con las que la gente baila se llaman canciones nenbutsu . Según la genealogía del linaje San'yō, la práctica del nenbutsu fue traída de Ryūkyū en 1657 cuando el líder samurái de Yaeyama, Miyara Chōjū, viajó a Okinawa para rendir tributo. Se sabe por otras fuentes que en ese momento la práctica del nenbutsu se había extendido a la región capital de Shuri-Naha de la isla de Okinawa . Había al menos dos tradiciones de práctica del nenbutsu. Una fue iniciada en el siglo XVII por Taichū (1552-1639), un monje de la secta Jōdo de la provincia de Mutsu , y fue continuada por sus seguidores en Kakinohana, Naha. La otra fue realizada por Chondarā , un grupo de titiriteros con base en Shuri, que también tenía raíces en Japón continental. El folclorista Shinjō Toshio argumentó que lo que Miyara Chōjū aprendió debe haber sido lo que aprendió Taichū. [4] Sakai Masako, investigadora de música folclórica, cuestionó la teoría de Shinjō. Señalando que Yaeyama tiene un repositorio más grande de canciones de nenbutsu que Okinawa, presumió que las canciones de nenbutsu tenían múltiples orígenes. [5] Se consideraba tabú cantar canciones de nenbutsu fuera de temporada.
Según el historiador local Kishaba Eijun, las tradiciones angama se pueden dividir en dos grupos: uno es realizado por las cuatro comunidades samuráis de la isla de Ishigaki y el otro es de los plebeyos en las comunidades rurales y las islas remotas. Sostuvo que este último había conservado mejor su forma tradicional. En las comunidades samuráis de Ishigaki, un grupo de personas con tambores ( taiko ) y sanshin desfila alrededor de las casas de cada aldea. Entran en una casa que está rodeada por un mayor número de espectadores. Una vez que todos se sientan, se canta Uya nu Ugun (親の御恩, o Nzō Nenbutsu 無蔵念仏) para marcar el comienzo, y los bailarines aplauden al ritmo. Las danzas y canciones se alternan con preguntas y respuestas, en las que dos personajes enmascarados Ushumai (anciano) y Nmi (anciana) representan espíritus ancestrales y responden de manera humorística a las preguntas sobre el más allá que hacen los aldeanos. Kishaba señaló que lo que distinguía el angama de los samuráis del rural era que el primero era una actuación en interiores. [1] [2]
En las comunidades rurales se realizan danzas angama en el jardín. Un grupo de personas forma un círculo. En el centro la gente canta y toca tambores, flautas, gongs y sanshin , según las variantes regionales, y está rodeada de bailarines y bailarinas. Se cantaron principalmente "Shichigwachi Nenbutsu" (七月念仏), "KōKō Nenbutsu" (孝行念仏) y " Chonjon Nenbutsu" (仲順念仏). [1] [2]