La Unión de Rabinos Ortodoxos de Estados Unidos y Canadá (UOR) , a menudo llamada por su nombre hebreo, Agudath Harabonim o (en hebreo asquenazí ) Agudas Harabonim ("unión de rabinos"), se estableció en 1901 en los Estados Unidos y es la organización más antigua de rabinos ortodoxos en los Estados Unidos. Durante muchos años había sido el grupo principal de dichos rabinos, aunque en los últimos años ha perdido gran parte de su anterior membresía e influencia.
Agudath Harabonim se formó en 1902 para defender una agenda estrictamente tradicionalista. Sus fundadores estaban preocupados por el carácter americanizado y aculturado incluso del ala relativamente tradicional de los judíos locales, ejemplificada por la Unión Ortodoxa (OU), que se había formado cinco años antes, y el Seminario Teológico Judío de América . Había dos grupos distintos dentro del rabinato ortodoxo estadounidense: los de Europa del Este y los de Europa Occidental y los nacidos en Estados Unidos: "Los estadounidenses eran angloparlantes, a menudo tenían una educación secular y competían con los movimientos reformistas (y más tarde conservadores) por el corazón. de los judíos americanos modernos trasplantados a menudo hablaban yiddish y apenas hablaban inglés, estaban formados exclusivamente en rabínicos y hoy se los llamaría haredíes , y tenían una mayor afinidad con todo el cuerpo de textos religiosos; estaban allí para mantener los estándares; ". Aunque había eruditos estadounidenses formados en el camino europeo y escuelas europeas que apoyaban la erudición secular, la mayoría de los rabinos pertenecían a un bando u otro. [ cita necesaria ]
Para los europeos del este, la OU y su posterior afiliado Consejo Rabínico de América eran peligrosamente acomodaticios y carecían tanto de erudición como de piedad. Sus credenciales rara vez fueron reconocidas, o tal vez, por la UOR. Los europeos del este necesitaban una comunidad para promover sus ideas y obtener capital político, y Agudath Harabanim satisfizo esa necesidad. [1]
El liderazgo de la UOR estaba dispuesto a tolerar a la OU en necesidades urgentes, como la supervisión kosher . Los Agudath Harabonim inicialmente comenzaron a elevar los estándares en Nueva York y otros lugares, pero tuvieron algunos problemas para alinear a los carniceros y shojtim . Henry Pereira Mendes y sus colegas de la OU en Nueva York brindaron asistencia en esta área. [ cita necesaria ]
Entre los principales rabinos fundadores de Agudath Harabonim se encontraban Bernard Levinthal, Moshe Zevulun Margolies (conocido como "Ramaz"), [2] Moshe Yisrael Shapiro; [3] y SA Joffee. [4] Margolies era de Europa y se sentía igualmente cómodo con el yiddish y el inglés, tenía pies en ambos campos y tenía una personalidad muy adecuada para la congregación estadounidense moderna. [ cita necesaria ]
Entre los líderes más conocidos del pasado de Agudath Harabonim se encuentran los rabinos Eliezer Silver y Moshe Feinstein . En los últimos años, la organización ha estado bajo la dirección del rabino Tzvi Meir Ginsberg. [ cita necesaria ]
Casi desde el principio, los Agudath Harabonim también tuvieron críticas entre los rabinos de habla yiddish. En particular, el rabino Gavriel Wolf "Velvel" Margolis sintió que la Unión era demasiado laxa en algunas áreas de Kashrus , demasiado exclusiva e interfería demasiado en el trabajo de Kashrus para el que su congregación lo había contratado. Fundó una organización competidora, la Knesseth Harabonim (Asamblea de Rabinos Ortodoxos Hebreos). [5] Existe evidencia de la Knesseth desde alrededor de 1920, [4] pero una convención de la Knesseth afirma que había existido algunos años antes; [6] en cualquier caso, no había sido una organización exitosa antes de 1920. [4]
En la década de 1920 estallaron varias guerras de relaciones públicas entre Knesseth y Agudath. Muchos de ellos versaban sobre reclamos contrapuestos de laxitud en la supervisión de la carne, la supervisión del vino o la legitimidad de la importación y concesión de licencias de vino sacramental durante la Prohibición . [4] [1] Sin embargo, no todo fue guerra, kashrus o Prohibición. Ambas organizaciones trabajaron en temas sociales de la época que afectaban a los judíos y en la mejora de la vida rabínica de sus miembros. [7]
Un tercer grupo, menos activo, fue el Consejo de Rabinos Ortodoxos (Degel Harabanim en hebreo). Es posible que se haya fusionado con Knesseth poco después de su fundación. Se sabe que comparten convenciones, especialmente en oposición a Agudath.
Un grupo posterior, también pequeño, es el Iggud HaRabonim (Alianza Rabínica de América), fundado en 1942. [ cita necesaria ]
Las disputas entre la organización parecen haberse calmado a finales de los años cuarenta o cincuenta; Knesseth y Degel desaparecieron como organización separada. [ cita necesaria ]
Sólo Agudath e Iggud siguen funcionando hoy en día, aunque ninguno de ellos es muy activo. [ cita necesaria ]
La organización no ha rehuido la controversia en el pasado. [ cita necesaria ]
En diciembre de 1925, el rabino reformista Stephen S. Wise pronunció un sermón sobre Jesús el judío, provocando un revuelo que culminó con un edicto de condena contra él por parte de los Agudath Harabonim. [8] [9]
En 1945, en el Hotel McAlpin de la ciudad de Nueva York, los Agudath Harabonim "se reunieron formalmente para excomulgar del judaísmo a lo que consideraban la voz más herética de la comunidad: el rabino Mordecai Kaplan , el hombre que eventualmente se convertiría en el fundador del judaísmo reconstruccionista . Kaplan, Un crítico tanto del judaísmo ortodoxo como del reformista, creía que la práctica judía debería reconciliarse con el pensamiento moderno, una filosofía reflejada en su Libro de oración del sábado". [10] El libro de oraciones supuestamente fue quemado. [ cita necesaria ]
El grupo ha colocado regularmente anuncios en periódicos judíos poco antes de las Fiestas Mayores , prohibiendo el culto en sinagogas no ortodoxas. [11] De manera similar, la edición del viernes 4 de abril de 1997 de The Jewish Press , citada de "Una Declaración Histórica", emitida por la Unión de Rabinos Ortodoxos el 31 de marzo de 1997:
La organización también condenó el programa Shabat Across America/Canada del National Jewish Outreach Program porque coordinaba y ayudaba a organizaciones reformistas y conservadoras. En un anuncio colocado en la edición del viernes 7 de marzo de 2003 de The Jewish Press declaraba:
Uno de los principales organizadores de las protestas públicas antes mencionadas fue el rabino David Hollander , un rabino y escritor ortodoxo de Nueva York. [ cita necesaria ]
En 2005, la política francesa Simone Veil , superviviente de Auschwitz , fue invitada a hablar en la conmemoración del 60º aniversario de la liberación del campo. Yehuda Levin , en nombre de la Unión, escribió al Presidente de Polonia que no era apropiado que Veil hablara en el evento, ya que al "haber logrado la legalización del aborto en Francia" ella era "responsable de una destrucción en curso de los derechos humanos". vida muy superior a la de los nazis". PR 27 de enero de 2005
Los miembros notables actuales o recientes de la Unión de Rabinos Ortodoxos de EE. UU. y Canadá incluyen:
La función principal de la organización es el Beis Din que sirve a las Américas. Los miembros actuales del Beth Din de la Unión de Rabinos Ortodoxos de Estados Unidos y Canadá son:
Los críticos de los esfuerzos de Agudath Harabonim afirman que el liderazgo del grupo no merece un púlpito mediático para denunciar las prácticas de otros movimientos judíos estadounidenses , porque su membresía rabínica representa una porción estadísticamente pequeña del número total de rabinos ordenados por todos los movimientos en los Estados Unidos. , e incluso por el propio movimiento ortodoxo. [13] [14]
Además, sostienen que las controvertidas actividades del grupo no cuentan con el apoyo vocal de la comunidad judía ortodoxa estadounidense en su conjunto, porque sus miembros rabínicos centristas y ortodoxos modernos generalmente no aparecen con el grupo durante tales anuncios. [11] Además, los rabinos que mantienen membresía tanto en la UOR como en el Consejo Rabínico de América con frecuencia tienden a darle mayor importancia y observar más cuidadosamente las actividades de la RCA, haciendo así que su apoyo a las actividades de la UOR sea, en el mejor de los casos, marginal. [ cita necesaria ]
32.
Gurock
,
Resisters and Accommodators
, págs. 147-148, describe este conflicto en curso de la siguiente manera: