El Imamato en la doctrina nizarí ismailí [1] ( árabe : إمامة ) es un concepto en el ismailismo nizarí que define las dimensiones políticas, religiosas y espirituales de la autoridad relativa al liderazgo islámico sobre la nación de creyentes . La función principal del Imamato es establecer una institución entre un Imam que está presente y vive en el mundo y sus seguidores mediante la cual a cada uno se le otorgan derechos y responsabilidades. [2]
El Imamato nizarí sigue una genealogía de imanes varones que se originaron en la profecía de Mahoma mediante el matrimonio de su hija Fátima con su prima Ali y sucesivamente, a través de su hijo Hussein y sus descendientes posteriores hasta el día de hoy. Cada imán sucesor ordenado de este linaje está encargado de servir a la comunidad nizarí ismaelita de su época; quienes están obligados a pagarle las cuotas del zakat (diezmo) debido a que es de oficio y el Imam Nizari designado. El Imam, a cambio, les imparte orientación religiosa y espiritual y también se esfuerza por su bienestar físico lo mejor que puede.
Con respecto a su naturaleza espiritual y religiosa, los imanes son considerados manifestaciones vivas de la palabra divina así como intermediarios (wasilah en el Corán 5:35) entre Dios y la Ummah . Basado en esta creencia, el concepto nizarí ismailí de Imamato difiere del concepto de los Doce en que los imanes nizaríes poseen la autoridad para interpretar el Corán según los tiempos y cambiar o incluso abrogar cualquier aspecto de "El Camino/El Camino". " ( Sharia ) del Islam. Con respecto a su naturaleza política, los imames son considerados por los nizaríes como el Amir al-Mu'minin , o "Comandante de los fieles".
El imán nizarí número 49 y actualmente vivo es el príncipe Shah Karim Al Hussaini Aga Khan (IV) . [3] [4] [5] [6] Su autoridad como Imam y guardián de la fe le permite contextualizar la fe según el tiempo y el lugar. [7]
En la interpretación ismaelita del Islam chiíta, el Imam es el guía y el intercesor entre los humanos y Dios, y el individuo a través del cual se reconoce a Dios. También es responsable de la interpretación ( ta'wil ) del Corán . Él es el poseedor del conocimiento divino y por lo tanto el "Primer Maestro". Según la “Epístola del Camino Correcto”, un texto en prosa persa ismaelita del período post-mongol de la historia ismaelita, de un autor anónimo, ha habido una cadena de imanes desde el principio de los tiempos, y seguirá habiéndola. un Imam presente en la Tierra hasta el fin de los tiempos. Los mundos no existirían en perfección sin esta cadena ininterrumpida de Imamato. Los diputados –pruebas ( hujja ) y puerta ( bāb )– del Imam están siempre conscientes de su presencia y son testigos de esta cadena ininterrumpida. [8]
Los musulmanes ismaelitas consideran el amor y la devoción por el imán vivo, sus adjuntos y los misioneros como parte integral de la religión y la clasifican dentro de los Siete Pilares de la fe. La Jerarquía de Enseñanza del Imam (hudud al-din), históricamente llamada da'wa en árabe , se considera un principio sagrado porque sin sus leales Da'is, el imán vivo esencialmente estaría desconectado de sus seguidores.
Los ismaelitas registran varios períodos en los que generaciones de imanes vivieron un estilo de vida clandestino resultante de la rivalidad política, la persecución religiosa y, a menudo, ambas cosas. Cuando la guía del Imam de la época no puede ser entregada públicamente, sus responsabilidades se mantienen a través de un equipo de devotos que actúan como intermediarios entre el Imam y sus seguidores. La literatura ismailí tradicionalmente se refiere a estos períodos de tiempo como eras de ocultamiento, o dawr al-satr en árabe .
Según Nasir al-Din Tusi , un intelectual nizarí ismailí del período Alamut , los imanes son los poseedores de la orden, a quienes Dios ordena la obediencia en Sura an-Nisa , Ayah 59: “Obedece a Dios y obedece al Mensajero y los Poseedores del Mando”. Un antiguo mando puede ser reemplazado por uno más nuevo y, por lo tanto, aquellos que mantienen el mando en lugar del Comandante, desde el punto de vista ismaelita, pueden extraviarse. A través de este marco, los ismaelitas dan primacía a la Palabra viva, o al Imam del Tiempo, sobre la palabra grabada. [9]
El Imamat es una institución de bienestar que se establece mediante un pacto entre un imán y sus seguidores, mediante el cual cada uno asume derechos y responsabilidades. [2] En palabras del actual imán vivo, Shah Karim al-Husayni Aga Khan IV , "el papel del Imam es escuchar, no hablar; hay una gran diferencia, en el sentido de que los miembros de la comunidad deben informar yo... lo que les preocupa." [10] Por muy servicial y humilde que sea el Imam de la época, a los ojos de sus devotos es reverenciado espiritualmente como el asilo del universo y una bendición digna de protección y sacrificio.
Los musulmanes ismaelitas interpretan que la fuente de autoridad del Imamat está explícitamente establecida en el Corán y también creen que el Corán por sí solo proporciona su marco. En un sermón pronunciado durante el reinado de Al-Qa'im (califa fatimí) se explican los derechos y responsabilidades entre el Imam y sus seguidores:
El Imam no tiene la opción de reducir los derechos de su rebaño, ni el rebaño puede disminuir los derechos de su Imam. Entre los derechos del rebaño contra su Imam está el mantenimiento del Libro de Dios y la Sunna de Su Profeta , que Dios lo bendiga a él y a su familia , y la restitución de aquellos que los tratan injustamente a aquellos tratados así, y de los poderosos entre ellos. ellos para los débiles, de los nobles para los humildes, investigando su forma de vida y las diferentes condiciones de la misma, mirando solícitamente a sus dependientes en sus esfuerzos, vigilándolos con sus ojos. Porque Él, grande y glorioso es Él, respecto a lo que alabó del carácter de Su Profeta y de Su Mensajero dijo: 'Ha venido a vosotros un mensajero de entre vosotros; un dolor que te sobreviene le entristece; está ansioso por vosotros; con los creyentes es bondadoso y compasivo' [Q. 9: 128]. Cuando lo haga, el rebaño debe reverenciarlo, honrarlo y brindarle asistencia, estando preparados y listos, en nombre de lo que es correcto según el libro de Dios y la Sunna de Su Profeta, que Dios lo bendiga a él y a su familia. . [11] [12]
Ejemplos de desarrollos recientes iniciados por el Imamat incluyen la fundación de varias instituciones de bienestar y educación superior; existen en el marco de la Red de Desarrollo Aga Khan , la Universidad Aga Khan y el Instituto de Estudios Ismailíes .
Cada imán nizarí es considerado un testimonio de la presencia espiritual de Dios entre su pueblo . Cuando un descendiente de la sagrada familia es nombrado "Imán", se convierte en una esencia con lo divino y una manifestación viva del Corán . Cada uno de esos Imam designados (por nass) recibe la Nur (Luz) de Dios según el Ayat coránico que afirma lo siguiente:
Y hemos conferido todo al Imam manifiesto. (Corán 36:12)
Este Noor de Dios existe simultáneamente en el momento presente en la forma trascendental de Dios Todopoderoso así como en la forma humana del Imam Nizari. Así, al describir la esencia de un Imam, el instructor espiritual nizarí de Rumi , el gran Shams Tabrizi , escribió:
El significado del 'Libro de Dios' no es el texto (del Corán); es el Hombre quien Guía. Él es el 'Libro de Dios'. Él es sus versos. Él es la Escritura. [13]
En un sermón pronunciado durante el reinado de Al-Qa'im (califa fatimí) se explica la medida de obediencia al Imam:
Dios dijo: 'Oh vosotros que creéis, obedeced a Dios y obedeced al Mensajero y a aquellos que tienen autoridad entre vosotros ' [P. 4: 59]. De esta manera, Él hace de la obediencia un deber, uniéndola a la obediencia a los reguladores de Sus asuntos. Ellos son los que sostienen, en nombre de Dios, su verdad y los que convocan a él a quien desea obedecerle. Los destacó por el imamato, que es el más alto de los rangos inferiores a la profecía. Prescribió a los sirvientes los derechos que les correspondían y les ordenó cumplirlos. Estipuló que están conectados a obedecerlo, duplicando su recompensa en la medida de qué tan bien siguen a aquellos cuya autoridad está ordenada. [11] [12]
Durante el gobierno fatimí de Egipto, los asuntos de gobierno estatal fueron una ocupación destacada para los imanes ismaelitas como califas fatimíes de Egipto. Aparte del gobierno del Imperio fatimí, también había asuntos religiosos y espirituales relacionados con los ismaelitas fatimíes de la época, que aceptaban a los califas fatimíes también como sus imanes espirituales.
Los imanes fatimíes crearon una institución de Ismaili Dawa (propagación de la fe ismailí) y se delegó autoridad a Dais (maestros espirituales) para territorios específicos bajo el Imperio fatimí e incluso para territorios más allá de sus fronteras para propagar el ismailismo.
En junio de 2015, Ismaili Imamat y Portugal firmaron un acuerdo histórico para el establecimiento de una sede del Ismaili Imamat, [14] que se basa en acuerdos anteriores. [15] El acuerdo fue ratificado por unanimidad por el Parlamento de la República Portuguesa . [16] [17] El Primer Ministro de Portugal, Pedro Passos Coelho , y otros altos funcionarios del gobierno presenciaron la ceremonia en el Palacio de las Necessidades de Lisboa, del siglo XVIII , sede del Ministerio de Asuntos Exteriores portugués. [18]
El Gobierno de Portugal había invitado al Imamat ismaelita a establecer una sede en Portugal, debido a la historia del Imamat, que se remonta a más de 1.400 años. [19] Además, Ismaili Imamat y Aga Khan Development Network comparten una larga historia con Portugal para ayudar a mejorar la calidad de vida de las personas dentro de las comunidades lusófonas y en todo el mundo. [20] El Ministro de Relaciones Exteriores Machete elogió el Acuerdo y se refirió a su importancia en el mundo actual. “Consideramos esto como una señal importante del Estado portugués hacia una entidad que representa a una comunidad tan importante, en un momento en el que el diálogo intercultural e interreligioso asume un papel de capital importancia en los grandes temas de la agenda internacional”. [18]
La Sede tiene su sede en el Palacio de Mendonça, edificio del año 1909, que está siendo restaurado por el Imamat. [21]
En julio de 2018, Su Alteza el Aga Khan designó oficialmente el local como sede del Imamat ismailí y declaró que sería conocido como el “Diwan del Imamat ismailí”. [22] [23]
Se han establecido delegaciones del Ismaili Imamat en Lisboa, Portugal, [24] y Ottawa, Canadá . [25] [26]
En al-Ghadir Khumm , por orden directa y enfática de Dios , Mahoma designó a su primo y yerno Ali, esposo de su hija Fátima-tz-Zahra, como su sucesor en su cargo espiritual como primer Imam en la línea continua. de imanes hereditarios y como su sucesor en su cargo temporal como primer califa de toda la ummah (comunidad) musulmana. Luego, Ali fue aceptado como sucesor del liderazgo de Mahoma en al-Ghadir Khumm por unos 100.000 peregrinos en su viaje de regreso después de participar en la peregrinación de despedida de Mahoma, la última antes de su muerte ese mismo año.
En al-Ghadir Khumm, los Compañeros más destacados y cercanos del Profeta (el Asaba) "dieron su lealtad (bayah) personalmente a Ali bajo la supervisión de Mahoma". Entre los compañeros de Mahoma estaban los primeros tres califas (los califas Rashidun , es decir, los "califas justos") Abu Bakr, Umar y Uthman, quienes tomaron la mano de Ali en sus propias manos y expresaron públicamente su lealtad ilimitada para servirle como su Imam y Califa en la misma manera que todos los musulmanes solían dar su lealtad a Mahoma.
Numerosas fuentes confiables de hadices, tanto chiítas como sunitas, registran el evento en Ghadir Khumm. Están de acuerdo en que Mahoma, en su viaje de regreso de la peregrinación final, se detuvo en un oasis entre La Meca y Medina conocido como Ghadir Khumm y se dirigió a la gran reunión de musulmanes reunidos allí por orden explícita suya, a pesar de que ese día hacía un calor insoportable para escuchar la palabra de Dios. Mensaje especial para ellos (el pueblo) de acuerdo con el mensaje de Dios que Mahoma mismo había recibido en Ghadir Khumm directamente de Dios a través del Corán Ayat 5:67 así:
"Oh Apóstol: Entrega (al pueblo) lo que te ha sido revelado por tu Señor. Y si no lo haces, no habrás entregado Su Mensaje (del Islam). Y Dios te protegerá del pueblo". —Corán 5:67.
Mahoma luego preguntó a los musulmanes reunidos si él (Mahoma) tenía mayores derechos sobre ellos que ellos mismos. Los musulmanes respondieron que Mahoma tenía mayores derechos sobre ellos que ellos mismos. Mahoma luego continuó diciendo:
"Dios es mi Maestro y yo soy el maestro de todos los creyentes. Aquel cuyo maestro soy yo, Ali es su maestro. Aquel cuyo maestro soy yo, Ali es su maestro. Aquel cuyo maestro soy yo, Ali es su maestro. (es decir (, repitiéndolo tres veces). Oh Dios, ayuda a quien ayuda a Ali, opónte a quien se opone a Ali, apoya a quien apoya a Ali, abandona a quien abandona a Ali, y que la verdad siga a Ali dondequiera que vaya. Ali, el hijo de Abu Talib, es mi hermano, mi albacea (Wasi), y mi sucesor (Califa), y el líder (Imam) después de mí." [27]
La tradición chiita nizarí ismailí es testigo de la continuidad de la autoridad hereditaria conferida al Imamim Mubeen (el Imam manifiesto) en Ghadir Khumm por Mahoma y que ha continuado durante más de 1.400 años desde Ali hasta el actual Imam de la época, el Príncipe. Karim al-Hussaini Aga Khan, el 49º imán hereditario y descendiente directo de Mahoma a través de Ali y Fátima Zahra.
Las cambiantes interpretaciones del Corán por parte de los imanes nizaríes ismailíes para adaptarse a los tiempos cambiantes crean tensión entre los imanes nizaríes ismailíes y los ulemas ortodoxos (eruditos islámicos). Los dos imanes nizaríes ismailíes más recientes, titulados Aga Khan III y Aga Khan IV, han sustituido la obligación de realizar las oraciones diarias de cinco veces al día a tres veces al día siguiendo el mandato coránico en lugar de seguir la costumbre de Mahoma (hadiz y sunnah). para aliviar las presiones religiosas sobre los musulmanes en el mundo moderno. Por ejemplo, han prescindido del velo para las mujeres y lo han sustituido por vestirse según la decencia común en el país de residencia:
"Pero el purdah, como se lo conoce ahora, no existió hasta mucho después de la muerte del Profeta y no es parte del Islam. El papel desempeñado por las mujeres musulmanas en Kardesiah y Yarmuk, las dos batallas más trascendentales del Islam junto a Badr y Honein, y sus La espléndida asistencia a los heridos después de esas batallas es en sí misma una prueba para cualquier persona razonable de que el purdah, tal como se entiende ahora, nunca ha sido concebido por los compañeros del Profeta. Que nosotros, los musulmanes, debamos cargarnos con esta excreción de la costumbre persa, tomada prestada. por los abasíes, se debe a esa ignorancia del Islam primitivo que es una de las condiciones modernas más extraordinarias". —Aga Khan III
Específicamente, el Aga Khan IV ha enfatizado la ética del pluralismo, la ética cosmopolita de la hermandad sin fronteras, la abstinencia de matar para resolver disputas, el gobierno según la constitución y la ley, y la importancia de respetar la ética islámica practicada por Mahoma.
Los ismaelitas y los Doce se dividieron por la sucesión del Imam Ja'far al-Sadiq. Los ismailíes sostienen que Jafar había designado a su hijo Isma'il ibn Jafar como su heredero y el próximo Imam en la línea hereditaria y, por lo tanto, los ismailíes siguen al Imamat de Isma'il y su progenie. Aunque el Imam Ismail falleció antes que su padre, él (es decir, Isma'il ibn Jafar) había designado por derecho propio a su hijo Muhammad ibn Ismail como el próximo Imam hereditario que lo seguiría. En directa oposición a esta creencia, los Doce creen que el hermano menor del Imam Ismail, Musa al Kadhim, fue desde el principio el legítimo sucesor del Imam Jafar y que el propio Ismail nunca fue un contendiente.
Los ismaelitas nizaríes siempre han sostenido que el Imamah (también conocido como 'Imamat') sólo puede heredarse del Imam actual a un descendiente directo en un linaje hereditario de padre a hijo (o nieto) que comienza con el Imam Ali y luego hasta el Imam. Hussein y así hasta su actual Imam, el Príncipe Karim al Husseini. Hassan bin (hijo de) Ali es considerado un Imam fideicomisario (imam al-mustawda) a diferencia de un Imam hereditario (imam al-mustaqarr). Este hecho se demuestra claramente en la recitación de las oraciones diarias de los nizaríes ismaelitas tres veces al día en las que el nombre del Imam Hasan no está incluido en el linaje hereditario [28] desde el Imam Ali hasta su 49.º [29] príncipe imán Karim al Hussaini (aunque Hassan bin Ali es venerado como parte de la familia personal de Mahoma, los Ahl al-Bayt). Si el nombre de Hassan bin Ali fuera incluido como uno de los imanes ismaelitas en su recitación de oración, entonces el actual príncipe imán Karim de los ismaelitas nizaríes tendría que ser el imán número 50 y no el imán 49, como se ha identificado y es. conocido por el mundo.
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