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Kleshas (budismo)

Kleshas ( sánscrito : क्लेश , romanizado :  kleśa ; pali : किलेस kilesa ; tibetano estándar : ཉོན་ མོངས ། ། ། ། nyon mongs ), en budismo , son estados mentales que nublan la mente y se manifiestan en acciones inútiles. Los kleshas incluyen estados mentales como ansiedad, miedo, ira, celos, deseo, depresión, etc. Los traductores contemporáneos utilizan una variedad de palabras en inglés para traducir el término kleshas , ​​tales como: aflicciones, impurezas, emociones destructivas, emociones perturbadoras, emociones negativas. , venenos mentales y neurosis.

En las tradiciones budistas Mahayana y Theravada contemporáneas , los tres kleshas de ignorancia, apego y aversión se identifican como la raíz o fuente de todos los demás kleshas. En la tradición Mahayana se hace referencia a ellos como los tres venenos , o en la tradición Theravada como las tres raíces nocivas .

Si bien los primeros textos budistas del Canon Pali no enumeran específicamente las tres raíces kleshas, ​​los tres venenos (y las kleshas en general) llegaron a ser vistos como las raíces mismas de la existencia samsárica .

literatura pali

En los discursos ( sutta ) del Canon Pali , kilesa a menudo se asocia con las diversas pasiones que contaminan los estados corporales y mentales. En el Abhidhamma del Canon Pali y en la literatura pali poscanónica , se identifican diez impurezas, las tres primeras de las cuales (avaricia, odio, engaño) se consideran las "raíces" del sufrimiento.

Sutta Piṭaka: obstáculos mentales

En el Sutta Piṭaka del Canon Pali , kilesa y su correlato upakkilesa [1] son ​​obstáculos afectivos para la búsqueda del conocimiento directo ( abhijñā ) y la sabiduría ( pañña ).

Por ejemplo, el Samyutta Nikaya incluye una colección de diez discursos ( SN 27, Kilesa-sa ṃ yutta ) que afirman que cualquier asociación de "deseo-pasión" ( chanda-rāgo ) con el cuerpo o la mente [2] es una "contaminación". de la mente" ( cittasse'so upakkileso ):

"Monjes, cualquier deseo-pasión con respecto a los ojos es una contaminación de la mente. Cualquier deseo-pasión con respecto al oído... la nariz... la lengua... el cuerpo... el intelecto es una contaminación de la mente Cuando, con respecto a estas seis bases , se abandonan las impurezas de la conciencia, entonces la mente se inclina a la renuncia . La mente fomentada por la renuncia se siente maleable para el conocimiento directo de aquellas cualidades que vale la pena realizar. [3]

En términos más generales, los cinco obstáculos : deseo sensual ( kāmacchanda ), ira ( byāpāda ), pereza-letargo ( thīna-middha ), inquietud-preocupación ( uddhacca-kukkucca ) y duda ( vicikicchā ), se asocian frecuentemente con kilesa en lo siguiente. (o similar) manera:

Además, en Niddesa de Khuddaka Nikaya , kilesa se identifica como un componente o sinónimo de anhelo ( taṇhā ) y lujuria ( rāga ). [6]

Abhidhamma: diez impurezas y raíces nocivas

Si bien el Sutta Pitaka no ofrece una lista de kilesa , el Dhammasangani (Dhs. 1229 y ss .) y el Vibhanga (Vbh. XII) del Abhidhamma Pitaka , así como el Visuddhimagga poscanónico (Vsm. XXII 49, 65) enumeran diez impurezas ( dasa kilesa-vatthūni ) de la siguiente manera:

  1. codicia ( lobha )
  2. odio ( dosa )
  3. ilusión ( moha )
  4. vanidad ( māna )
  5. puntos de vista equivocados ( micchāditthi )
  6. duda ( vicikicchā )
  7. letargo ( thīna ṃ )
  8. inquietud ( uddhacca ṃ )
  9. desvergüenza ( ahirika ṃ )
  10. imprudencia ( anottappa ṃ ) [7]

El Vibhanga también incluye una lista óctuple ( a ṭṭ ha kilesa-vatthūni ) compuesta por los primeros ocho de los diez anteriores. [8]

En toda la literatura pali, las primeras tres kilesa de la lista décima de Abhidhamma anterior ( lobha dosa moha ) se conocen como las "raíces nocivas" ( akusala-mūla o la raíz de akusala ); y, sus opuestos ( alobha adosa amoha ) son las tres "raíces saludables" ( kusala-mūla o la raíz de kusala ). [9] La presencia de tal raíz sana o malsana durante una acción mental, verbal o corporal condiciona estados futuros de conciencia y factores mentales asociados (ver Karma ). [10]

Visuddhimagga: ronda de impurezas

El comentario Visuddhimagga del siglo V d.C. , en su discusión sobre el "Origen dependiente" (Pali: paticca-samuppada ) ( Vsm . XVII), presenta diferentes métodos expositivos para comprender los doce factores de esta enseñanza ( nidana ). Un método (Vsm. XVII, 298) divide los doce factores en tres "rondas" ( va ṭṭ a ):

En este marco (ver Figura a la derecha, comenzando desde la parte inferior de la Figura), kilesa ( "ignorancia" ) condiciona el kamma ( "formaciones" ) que condiciona los resultados ( "conciencia" a través de "sentimientos" ) que a su vez condicionan kilesa ( "deseo" y "apego" ) que condicionan el kamma ( "convertirse" ), etc. [11] Buddhaghosa (Vsm. XVII, 298) concluye:

Así que se debe entender que esta Rueda del Devenir , que tiene una triple vuelta con estas tres vueltas, gira, girando una y otra vez, para siempre; porque las condiciones no se cortan mientras no se corte la ronda de impurezas. [12]

Como se puede observar, en este marco, la ronda de impurezas consta de:

En otra parte del Visuddhimagga (Vsm. XXII, 88), en el contexto de las cuatro personas nobles ( ariya-puggala , ver Cuatro etapas de la iluminación ), el texto se refiere a un precursor del logro del nibbana como la erradicación completa de " las impurezas que son la raíz de la ronda" ( va ṭṭ a-mūla-kilesā ). [14]

Literatura sánscrita Sravaka y Mahayana

tres venenos

Los tres kleshas de la ignorancia, el apego y la aversión se conocen como los tres venenos (sct. triviṣa ) en la tradición Mahayana y como las tres raíces nocivas (Pāli, akusala-mūla ; sct. akuśala-mūla ) en la tradición Theravada. Estos tres venenos (o raíces nocivas) se consideran la raíz de todos los demás kleshas.

Cinco venenos

En la tradición mahayana, los cinco kleshas principales se conocen como los cinco venenos (sánscrito: pañca kleśaviṣa ; tibetano- Wylie : dug lnga ).

Los cinco venenos constan de tres venenos con dos venenos adicionales: el orgullo y los celos. En total, los cinco venenos son: [15] [16]

Seis kleshas raíz del Abhidharma

El Abhidharma-kośa identifica seis raíces kleshas ( mūlakleśa ):

En el contexto de la escuela de budismo Yogācāra , Muller (2004: p. 207) afirma que los Seis Klesha surgen debido a la "... cosificación de un 'yo imaginado' (sánscrito: satkāya-dṛṣṭi )". [18]

Sutra Mahaparinirvana

El Sutra Mahayana Mahaparinirvana enumera aproximadamente 50 kleshas, ​​incluidas las de apego, aversión, estupidez, celos, orgullo, negligencia, altivez, mala voluntad, pendenciera, modo de vida incorrecto, engaño, asociación con amigos inmorales, apego al placer, al sueño, a comer y bostezar; deleitarse en hablar excesivamente y decir mentiras, así como en pensamientos de daño. [ cita necesaria ]

Dos oscurecimientos

La literatura mahayana a menudo presenta una enumeración de "dos oscurecimientos" (Wylie: sgrib gnyis ), el "oscurecimiento de emociones en conflicto" (sánscrito: kleśa-avaraṇa , Wylie: nyon-mongs-pa'i sgrib-ma ) y el "oscurecimiento relativo a lo conocible" (sánscrito: jñeya-avaraṇa , Wylie: shes-bya'i sgrib-ma ). [19]

Brillos contemporáneos

Los traductores contemporáneos han utilizado muchas palabras inglesas diferentes para traducir el término kleshas , ​​[20] tales como: aflicciones, pasiones, emociones destructivas, emociones perturbadoras, etc.

La siguiente tabla proporciona breves descripciones del término kleshas dadas por varios maestros y eruditos budistas contemporáneos:

Superando las kleshas

Todas las escuelas budistas enseñan que a través de la meditación de la Tranquilidad ( Samatha ) las kilesas se apaciguan, aunque no se erradican, y a través de la Vipassana ( Vipassana ) se comprende la verdadera naturaleza de las kilesas y de la mente misma. Cuando se comprende plenamente la naturaleza vacía del Ser y de la Mente, ya no hay una raíz a la que apegarse a las emociones perturbadoras, y las emociones perturbadoras pierden su poder de distraer la mente. [ cita necesaria ]

Traducciones alternativas

El término kleshas ha sido traducido al inglés como:

Ver también

Referencias

  1. ^ Más allá de la relación etimológica y la cercanía semántica de kilesa y upakkilesa (p. ej., véase Rhys Davids & Stede, 1921–25, p. 139, entrada para upakkilesa en [1]), la colección de Samyutta Nikaya a la que se hace referencia a continuación y titulada " Kilesa - sa ṃ yutta " (SN 27) no usa kilesa en sus suttas reales sino, de hecho, upakkilesa . Bodhi (2000), págs. 1012-14, 1100 n . 273, toma nota específicamente de las diferencias léxicas entre estas dos palabras pali y elige traducir kilesa como "contaminación" y upakkilesa como "corrupción". De manera similar, en Bodhi (2000), p. 1642, SN 47.12, upakkilesa se traduce como "corrupción" mientras que, como se indica más adelante, en Bodhi (2005), p. 416, esta misma palabra pali en el mismo sutta se traduce como "contaminación". De acuerdo con Bodhi (2005), como se verá más adelante, Thanissaro (1994) también traduce upakkilesa como "contaminación". El correlato relacionado sankilesa (o sa ṅ kilesa ) también se traduce como "contaminación" por Bodhi (p. ej., 2000, págs. 903–4; 2005, págs. 55–6), Thanissaro (2004) y Rhys Davids & Stede (1921). -5, entrada para "Sankilesa"). En SN 22.60 (Bodhi, 2000, págs. 903-4), sankilesa se contextualiza así: "Al estar enamorados de [la forma], [los seres] quedan cautivados por ella, y al ser cautivados por ella, se contaminan". En este sutta, sankilesa se yuxtapone con la purificación ( visuddhi ) que se contextualiza así: "Al experimentar repulsión [en la impermanencia del placer de la forma], [los seres] se vuelven desapasionados, y a través del desapasionamiento se purifican".
  2. ^ En particular, este sa ṃ yutta contextualiza kilesa vis-à-vis las seis "bases de los sentidos" internas y externas ( ayatana ) y sus concomitantes mentales (las seis clases de conciencia , contacto , sentimiento y anhelo , consulte la sección sobre " seis sextetos" ), los seis "elementos" primarios ( dhātu , cf. mahābhūta ), y los cinco "agregados" ( khandha ).
  3. ^ SN 27.1 (trad. Thanissaro, 1994). Tenga en cuenta que la frase que Thanissaro traduce como "contaminación de la conciencia " aquí es ceta so upakkileso ; Bodhi (2000), pág. 1012, simplemente traduce esto como " corrupción mental " (subrayado añadido para mayor claridad).
  4. ^ Traducción de Bodhi (2005), p. 416. Bodhi (2005, pp. 417, 457 n . 58) afirma que esto proviene de SN 47.12, así como de DN 16 y DN 28. Una frase similar se puede encontrar en DN 28, etc.
  5. ^ Pali, basado en una búsqueda de "pahāya cetaso upakkilese", recuperado de "BodhgayaNews" en http://www.bodhgayanews.net/pitakaresults.php?title=&start=0&to=10&searchstring=pahāya%20cetaso%20upakkilese [ muerto permanente enlace ] (32 coincidencias encontradas).
  6. ^ Véase Rhys Davids & Stede (1921–5), págs. 216–7, entrada para "Kilesa", consultado el 9 de febrero de 2008 en la "Universidad de Chicago" en [2].
  7. ^ Rhys Davids y Stede (1921–5), pág. 217; y Nyanatiloka (1988), entrada para "kilesa", recuperada el 9 de febrero de 2008 de "BuddhaSasana" en http://www.buddhanet.net/budsas/ebud/bud-dict/dic3_k.htm Archivado el 3 de marzo de 2012. 28 en la Wayback Machine .
  8. ^ Rhys Davids y Stede (1921–25), pág. 217.
  9. ^ Además de las frecuentes referencias en el Abhidhamma y la literatura pali poscanónica, las referencias a las raíces nocivas ( akusala-mūla ) se encuentran esparcidas por todo el Sutta Pitaka . Por ejemplo, en el Digha Nikaya , se puede encontrar en DN 33 (D iii.215) y DN 34 (D iii.275); en el Majjhima Nikaya , es el primero de varios temas discutidos por Ven. Sariputta en el conocido Sammādi ṭṭ hi Sutta ("Discurso de la visión correcta", MN 9); y, en el Itivuttaka , un breve discurso sobre tres raíces nocivas inicia la "Sección de los Tres" (Iti. 50). Sin embargo, en ninguno de estos textos del Sutta Pitaka se hace referencia a las tres raíces nocivas como kilesa . Tal asociación parece comenzar en los textos del Abhidhamma.
  10. ^ Nyanatiloka (1988), entrada para "mūla", consultado el 9 de febrero de 2008 en "BuddhaSasana" en http://www.buddhanet.net/budsas/ebud/bud-dict/dic3_m.htm.
  11. ↑ ab Estrictamente hablando, en este marco el Visuddhimagga (Vsm. XVII, 298) no identifica explícitamente "nacimiento" ( jāti ) y "envejecimiento-muerte" ( jarāmara ṇa ) con resultados ( vipāka ). Sin embargo, en el párrafo anterior (Vsm. XVII, 297), Buddhaghosa escribe: " Y en el futuro, cinco frutos : los cinco que comienzan con la conciencia. Estos se expresan con el término 'nacimiento'. Pero 'envejecimiento y muerte' es el envejecimiento y la muerte de estos [cinco] mismos" (Ñā ṇ amoli, 1991, p. 599, v. 297; corchetes en el original). Así, "nacimiento" y "envejecimiento y muerte" se convierten en correlatos o expresiones de la secuencia quíntuple de "resultados".
  12. ^ abc Ñā ṇ amoli (1991), pág. 599, v.298.
  13. ^ Cfr. la paracanónica Nettipakara ṇ a 's "ronda de sufrimiento, ronda de acción, ronda de impurezas" ( dukkhava ṭṭ o kammava ṭṭ o kilesava ṭṭ o ) (Nett. i.95). "Copia archivada". Archivado desde el original el 19 de julio de 2011 . Consultado el 16 de julio de 2008 .{{cite web}}: Mantenimiento CS1: copia archivada como título ( enlace )
  14. ^ Ñāṇamoli (1991), pág. 715.
  15. ^ ab Padmakara (1998), pág. 336, 414. (del glosario)
  16. ^ Longchen Yeshe Dorje (Kangyur Rinpoche) (2010). pag. 492
  17. ^ Guenther (1975), Ubicación de Kindle 321.
  18. ^ Müller (2004).
  19. ^ Dorje, Jikdrel Yeshe ( Dudjom Rinpoche , autor), traducido y editado: Gyurme Dorje y Matthew Kapstein (1991). La escuela Nyingma de budismo tibetano: sus fundamentos e historia . Boston, Estados Unidos: Publicaciones Wisdom. ISBN 0-86171-199-8 , pág. 107 (Enumeraciones). 
  20. ^ Epstein, Mark (2009) http://www.quietspaces.com/kleshas.html
  21. ^ Esta columna indica las palabras en inglés utilizadas por cada uno de estos profesores como traducción del término kleshas .
  22. ^ Traducción del término japonés Bonno : "WWWJDIC: Traducción de texto/palabra". Archivado desde el original el 24 de octubre de 2010 . Consultado el 5 de septiembre de 2010 .

Fuentes

enlaces externos

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