En el sufismo , karamat ( árabe : کرامات , romanizado : karāmāt , árabe singular : کرامة , romanizado : karāma ) [1] se refiere a maravillas sobrenaturales realizadas por santos musulmanes . En el vocabulario técnico de las ciencias religiosas islámicas, la forma singular karamat tiene un sentido similar a carisma , un favor o don espiritual otorgado libremente por Dios. [2] Las maravillas atribuidas a los santos musulmanes han incluido acciones físicas sobrenaturales, predicciones del futuro e "interpretación de los secretos de los corazones". [2] El concepto está estrechamente relacionado con el de Barakah (bendición divina) que dota al individuo con tales habilidades. [3]
Históricamente, la "creencia en los milagros de los santos ( karāmāt al-awliyāʾ , literalmente 'maravillas de los amigos [de Dios]')" ha sido parte del Islam sufí suní . [4] Esto es evidente por el hecho de que muchos de los principales autores de la Edad de Oro islámica (ca. 700-1400), [5] así como muchos eruditos destacados de finales de la Edad Media, dan por sentado que los milagros realizados por los santos son aceptados. [5] Según la doctrina sunita ortodoxa, todos los milagros realizados por los santos se hacen con el permiso de Dios , [5] y usualmente involucran una "ruptura del orden natural de las cosas" ( khāriq li'l-ʿāda )", o representan, en otras palabras, "un suceso extraordinario que rompe la 'costumbre divina' ( sunnat Allāh ) que es el curso normal de los acontecimientos". [2] Tradicionalmente, el Islam sunita también ha enfatizado estrictamente que el milagro de un santo, por extraordinario que sea, nunca es de ninguna manera el "signo de una misión profética", y esto se ha enfatizado para salvaguardar la doctrina islámica de que Mahoma es el Sello de los Profetas . [2]
La doctrina del karāmāt al-awliyāʾ , que se consagró como una creencia ortodoxa y requerida en muchos de los credos sunitas más prominentes de la era clásica, como los credos de al-Tahawi (ca. 900) y Abu Hafs Umar an-Nasafi (ca. 1000), surgió de las dos fuentes doctrinales islámicas básicas del Corán y el hadiz . [2] Como el Corán se refería a los milagros de personas santas no proféticas como Khidr ( 18 :65-82), los discípulos de Jesús ( 5 :111-115) y los Siete Durmientes ( 18 :7-26), entre muchos otros, muchos eruditos destacados de los primeros tiempos dedujeron que debe existir un grupo de personas venerables que ocupan un rango inferior a los profetas y mensajeros pero que, sin embargo, son capaces de realizar milagros. [5]
Las referencias en el corpus de la literatura hadiz a santos hacedores de milagros de buena fe como el preislámico Jurayj̲, aparentemente una forma árabe del griego Grēgorios , [6] [7] [8] [9] solo dieron más credibilidad a esta comprensión temprana de los milagros de los santos. [5] El erudito hanbalí del siglo XIV ibn Taymiyya (fallecido en 1328), a pesar de sus conocidas objeciones a la ziyara (visita a las tumbas de los santos ), afirmó sin embargo:
Los milagros de los santos son absolutamente verdaderos y correctos, según la aceptación de todos los eruditos musulmanes. Y el Corán lo ha señalado en diferentes lugares, y los dichos del Profeta lo han mencionado, y quienes niegan el poder milagroso de los santos son sólo personas que son innovadoras y sus seguidores. [10]
Como lo ha expresado un erudito contemporáneo, prácticamente todos los grandes eruditos de las épocas clásica y medieval creían que "las vidas de los santos y sus milagros eran incontestables". [11]
En el mundo moderno, esta doctrina de los milagros de los santos ha sido cuestionada por ciertos movimientos dentro de las ramas del salafismo , el wahabismo y el modernismo islámico , ya que ciertos seguidores de algunos de estos movimientos han llegado a ver la idea misma de los santos musulmanes "como algo no islámico y retrógrado... en lugar de la parte integral del Islam que fueron durante más de un milenio". [12] Los modernistas islámicos, en particular, han tendido a descartar las concepciones tradicionales como "supersticiosas" en lugar de auténticamente islámicas. [2] Sin embargo, a pesar de la presencia de estas corrientes opuestas de pensamiento, la doctrina clásica continúa prosperando en muchas partes del mundo islámico actual, desempeñando un papel vital en la piedad diaria de vastas porciones de países musulmanes como Pakistán , Bangladesh , Egipto , Turquía , Senegal , Irak , Irán , Argelia , Túnez , Indonesia , Malasia y Marruecos , [2] así como en países con poblaciones islámicas sustanciales como India, China, Rusia y los Balcanes . [5]
