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Kalyāṇa-mittatā

Kalyāṇa-mittatā (Pali;sct.:-mitratā ; CHN:善知識) es unconceptobudista"amistad admirable"dentro de la vida comunitaria budista, aplicable tanto amonásticascomo alas de cabeza de familia. Alguien involucrado en tal relación es conocido como "buen amigo", "amigo virtuoso", "amigo noble" o "amigo admirable" ( kalyāṇa-mitta , -mitra ).[1]

Fuentes canónicas

Escultura del Buda sosteniendo la mano del monje principal al lado derecho del Buda, este último monje sonriendo
Escultura en Vulture Peak , Rajgir , India, que representa al Buda consolando a Ānanda

En el Upaddha Sutta del Canon Pali ( SN 45.2), hay una conversación entre el Señor Buda y su discípulo Ananda en la que Ananda declara con entusiasmo: "Esta es la mitad de la vida santa, señor: amistad admirable, compañerismo admirable, camaradería admirable". ' El Buda responde:

'No digas eso, Ananda. No digas eso. Amistad admirable, compañerismo admirable, camaradería admirable es en realidad toda la vida santa. Cuando un monje tiene personas admirables como amigos, compañeros y camaradas, se puede esperar que desarrolle y siga el Noble Óctuple Sendero . [2]

El Buda explica que, a través de tales amistades, uno desarrolla cada uno de los factores del camino a través del aislamiento, el desapasionamiento y la cesación. Además, el Buda afirma que a través de la amistad espiritual con el mismo Buda, sus seguidores se han liberado del sufrimiento.

Según el Dr. RL Soni, los discursos canónicos afirman que "la compañía de los sabios" conduce a la siguiente progresión de desarrollo: "escuchar buenos consejos, fe racional, pensamientos nobles, pensamiento claro, autocontrol, buena conducta, conquista de los obstáculos". , adquisición de sabiduría y la consiguiente liberación." [3]

En términos más generales, en Itivuttaka 1.17, el Buda declara:

'Con respecto a los factores externos, no imagino ningún otro factor como la amistad admirable que pueda hacer tanto por un monje en formación, que no ha alcanzado la meta del corazón pero sigue decidido a la seguridad insuperable de la esclavitud. Un monje que es amigo de personas admirables abandona lo que no es hábil y desarrolla lo que es hábil.' [4]

En términos de cabezas de familia, el Buda proporciona la siguiente explicación en el Dighajanu Sutta ( AN 8.54):

—¿Y qué se entiende por amistad admirable? Se da el caso en que un laico, en cualquier ciudad o aldea en la que viva, pasa tiempo con los jefes de familia o con los hijos de los jefes de familia, jóvenes o viejos, que son avanzados en virtud. Habla con ellos, los involucra en discusiones. Emula la convicción consumada en aquellos que son consumados en convicción, la virtud consumada en aquellos que son consumados en virtud, la generosidad consumada en aquellos que son consumados en generosidad y el discernimiento consumado en aquellos que son consumados en discernimiento. Esto se llama amistad admirable. [5]

Textos pali poscanónicos

En el exegético Vimuttimagga del siglo I d.C. , Arahant Upatissa identifica la necesidad de encontrar un "buen amigo" o un "amigo preeminente" para desarrollar una "excelente concentración ". El buen amigo debe comprender el Tipiṭaka , kamma , "conocimiento mundano benéfico" y las Cuatro Nobles Verdades . Citando Anguttara Nikaya 7.36, Upatissa dice que un bhikkhūmitto ("amigo monje") debe tener las siguientes siete cualidades:

Ser amable, estimable, venerable, la capacidad de aconsejar bien, la paciencia (al escuchar), la capacidad de pronunciar discursos profundos y el no aplicarse a fines inútiles." [6] [7]

En el Visuddhimagga ("Camino de purificación") del siglo V d.C. , Buddhaghosa también menciona la necesidad de encontrar un "buen amigo" en el contexto de encontrar a alguien que sea su "dador de un tema de meditación ". [8] Al igual que Upatissa, Buddhaghosa se refiere a las siete cualidades de AN 7.36 y añade que sólo el Buda tiene todas estas cualidades. Si el Buda no está disponible para ser un buen amigo, entonces se recomienda uno de los ochenta grandes śrāvakas ; si uno de ellos no está disponible, entonces uno debe buscar un buen amigo que haya destruido todas las cadenas mediante el logro de todos los jhānas y el desarrollo de vipassanā . De lo contrario, en orden descendente, uno puede elegir: un anāgāmi o sakadagami o sotāpanna o no- arahat que haya alcanzado un estado jhānic, o alguien que conozca el Tipiṭaka o dos pitakas o un pitaka, o alguien que conozca un nikāya y sus comentarios y quien es concienzudo. [9]

Relación profesor-alumno

En las escuelas tradicionales de pensamiento budista, una amistad espiritual es una amistad no entre pares, sino una amistad entre un estudiante y su maestro espiritual . [10] De los suttas antes mencionados, podemos ver que el Buda creía que era vital para el crecimiento espiritual tener un amigo espiritual. Esta amistad se basa en un profundo respeto por el conocimiento del maestro y el potencial del estudiante y, a través de este respeto y amistad, los dos individuos aprenden un comportamiento constructivo. El comportamiento constructivo en el budismo es pensar, hablar y comportarse de manera constructiva ante la vida, lo que lleva a la felicidad personal y, luego, a la iluminación .

Dentro de la tradición Vajrayana , la relación maestro-alumno se considera de suma importancia para guiar al alumno por el camino tántrico adecuado y evitar las consecuencias nocivas de malentendidos y prácticas incorrectas. [11]

Relaciones de compañeros

Las amistades espirituales son importantes para construir un vínculo entre pares dentro de la comunidad budista.

Sangharakshita , el fundador de la Comunidad Budista Triratna , enfatiza la amistad espiritual: al tener un grupo de compañeros como amigos espirituales, aprendemos más sobre cómo ser buenas personas que si estuviéramos aislados:

[Sangharakshita] enfatiza el valor de las amistades con pares, en particular tener al menos un amigo platónico con quien podamos tener intimidad y ser completamente francos. A través de la amistad tenemos la oportunidad de desarrollar las virtudes de la generosidad, la compasión, la paciencia y el perdón. [12]

Ver también

Referencias

  1. ^ Collins, Steven (1987). Kalyāṇamitta y Kalyāṇamittatā, Revista de la Sociedad de Texto Pali 11, 55
  2. ^ Thanissaro Bhikkhu (1997). "Upaddha Sutta: La mitad (de la vida santa) (SN 45.2)" . Consultado el 15 de abril de 2007 .{{cite web}}: CS1 maint: numeric names: authors list (link)Véase también Dharma Life. "Dharmalife.com". Archivado desde el original el 4 de febrero de 2012 . Consultado el 27 de julio de 2006 .
  3. ^ Dr. RL Soni, Life's Highest Blessings (The Wheel Publication No. 254) (Kandy: budista Publication Society , 1997) obtenido el 8 de noviembre de 2007 de "Access to Insight" en http://www.accesstoinsight.org/lib/ autores/soni/wheel254.html.
  4. ^ Thanissaro Bhikkhu (2001). «El Grupo de los Unos (Iti. 1-27)» . Consultado el 15 de abril de 2007 .{{cite web}}: CS1 maint: numeric names: authors list (link)
  5. ^ Thanissaro Bhikkhu (1995). "Dighajanu (Vyagghapajja) Sutta: A Dighajanu (AN 8.54)" . Consultado el 15 de abril de 2007 .{{cite web}}: CS1 maint: numeric names: authors list (link)
  6. ^ Upatissa, Arahant (1995). El Camino de la Libertad (Vimuttimagga) . Traducido por NRM Ehara; Soma Thera; Kheminda Thera. Kandy, Sri Lanka: Sociedad de Publicaciones Budistas. págs. 48–50. ISBN 955-24-0054-6.
  7. ^ El Pali real asociado con este sutta es " Piyo ca hoti manāpo ca, garu ca, bhāvanīyo ca, vattā ca, vacanakkhamo ca, gambhīrañca kathaṃ kattā hoti, no ca aṭṭhāne niyojeti " . Serie Buda Jayanti Tipitaka de Sri Lanka (SLTP). "AN 7.1.4.6," Bhikkhumitta suttaṃ"" . Consultado el 7 de octubre de 2006 .
  8. ^ Buddhaghosa, Bhadantācariya ; Bhikkhu Ñāṇamoli (trad.) (1999). El camino de la purificación: Visuddhimagga . Seattle, WA: Ediciones BPS Pariyatti. pag. 90.ISBN 1-928706-00-2.
  9. ^ Buddhaghosa y Ñāṇamoli (1999), págs.98-99.
  10. ^ Alejandro Berzin. "StudyBuddhism.com" . Consultado el 16 de junio de 2016 .
  11. ^ Berzin, Alejandro. Relacionarse con un maestro espiritual: construir una relación saludable . Ítaca, León de las Nieves, 2000
  12. ^ fwbo.org. "Amistad Espiritual" . Consultado el 27 de julio de 2006 .

enlaces externos