Kaitiakitanga es un término maorí de Nueva Zelanda utilizado para el concepto de tutela del cielo , el mar y la tierra. Un kaitiaki es un guardián , y el proceso y las prácticas de proteger y cuidar el medio ambiente se conocen como kaitiakitanga. [1]
El concepto y la terminología se han incorporado cada vez más a las políticas públicas sobre tutela o tutela, en particular con los controles ambientales y de recursos en virtud de la Ley de Gestión de Recursos .
El tradicional sistema maorí de gestión ambiental es holístico. Es un sistema que garantiza la paz dentro del medio ambiente, proporcionando un proceso para prevenir intrusiones que causan desequilibrios permanentes y protegiendo contra daños ambientales. Kaitiakitanga es un concepto que tiene "raíces profundamente arraigadas en el complejo código de tikanga ". [2] Kaitiakitanga es una noción amplia que incluye las ideas de tutela, cuidado y gestión inteligente. Sin embargo, si bien kaitiakitanga es un enfoque proactivo y preventivo para En la gestión ambiental, este sistema de gestión tradicional no siempre ha tenido la oportunidad de abordar la degradación ambiental a gran escala .
Tradicionalmente, todos los maoríes remontan su ascendencia al comienzo de la existencia, la entidad única que se convirtió en Ranginui y Papatūānuku . [3] Ranginui se convirtió en el cielo y Papatūānuku en la madre tierra, y sus hijos tomaron la forma de los diversos elementos físicos de los que eventualmente emergieron los humanos. Esta genealogía es un vínculo entre los humanos y el resto del mundo físico, ambos "inmutables e inseparables". [2] Papatūānuku, encarnado en la forma física de la tierra, continúa proporcionando sustento a todos. En consecuencia, los maoríes interpretan más en la interpretación de kaitiakitanga que solo el significado superficial de las palabras traducidas al inglés.
Varias leyes gubernamentales prevén el reconocimiento del Tratado de Waitangi y kaitiakitanga, incluida la Ley de Conservación de 1987, aunque quizás la más importante sea la Ley de Gestión de Recursos de 1991 (RMA) y sus enmiendas. Según la Sección 7 de la RMA, todas las personas que ejercen funciones y poderes en relación con la gestión del uso, desarrollo y protección de los recursos naturales y físicos deben “tener especial consideración” con kaitiakitanga, entre otros. [4] A través de la RMA se ha dado una definición legal al concepto de kaitiakitanga. Esta definición de kaitiakitanga se dio en la RMA en la sección 2(1) como “el ejercicio de la tutela; y en relación con un recurso, incluye la ética de administración basada en la naturaleza del recurso mismo”. Sin embargo, la oposición a esta definición e interpretación [5] dio lugar a que se modificara en la Ley de Enmienda de Gestión de Recursos de 1997 para “el ejercicio de la tutela por parte del tāngata whenua de un área de conformidad con el tikanga maorí en relación con los recursos naturales y físicos; e incluye la ética de la mayordomía”. [4] A pesar de esta definición en RMA, son los Papatipu Rūnanga que tienen autoridad tribal manawhenua sobre un área o recurso en particular los que podrán determinar las características de kaitiakitanga y cómo se expresará. [6] Además de la RMA, la Ley de Pesca de Nueva Zelanda de 1996 , Parte 9, prevé la gestión pesquera consuetudinaria, sin identificar directamente esta gestión como kaitiakitanga. [7]
Además, existe el papel de los Tangata Tiaki, elegidos por los grupos iwi y hapū y designados por el Ministerio de Pesca para actuar como guardianes de un área específica. [7] Los Tangata Tiaki son responsables de emitir permisos para capturar peces en su área para uso habitual y deben informar estas capturas al Ministerio de Pesca para que se puedan establecer los límites de captura del año siguiente, permitiendo el uso habitual más allá de los límites de las bolsas de pesca recreativa. . [7] Tangata Tiaki/Kaitiaki pueden decidir desarrollar planes de gestión para las pesquerías dentro de su rōhe para su aprobación por el tāngata whenua local. A los efectos de la RMA, estos planes se denominan "Documentos de planificación Iwi", siendo necesario que estos planes se consideren en cualquier planificación de gestión de recursos. [7] Según la Ley de Pesca, los planes también pueden utilizarse para el desarrollo de medidas de sostenibilidad para aquellas pesquerías en el rōhe del tāngata whenua. Además, un kaitiaki tiene una doble responsabilidad: en primer lugar, el objetivo de proteger a los mauri ; y en segundo lugar, el deber de transmitir el medio ambiente a las generaciones futuras en un estado tan bueno o mejor que el actual.
Según la RMA, todos aquellos que ejercen el poder tienen la obligación obligatoria de reconocer y tomar disposiciones para los valores culturales maoríes en todos los aspectos de la gestión de recursos al preparar y administrar planes regionales y distritales, [8] esto incluye la Declaración de Política Costera obligatoria. La RMA exige que al menos una declaración de política costera de Nueva Zelanda esté vigente en todo momento. [4] Por lo tanto, al considerar la kaitiakitanga en la legislación de Nueva Zelanda, se puede explorar la importancia práctica de la kaitiakitanga en la gestión de los recursos costeros. En particular, la Política 2 de la Declaración de Política Costera de Nueva Zelanda de 2010 [9] exige que los administradores costeros tengan en cuenta una serie de aspectos relacionados con las preocupaciones de tāngata whenua con respecto al medio ambiente costero. Esto incluye brindar al tāngata whenua oportunidades para ejercer kaitiakitanga “sobre aguas, bosques, tierras y pesquerías en el entorno costero”. [9] Esto incluye, entre otras cosas, brindar oportunidades para la participación maorí en la toma de decisiones, tales como “tener en cuenta cualquier plan de gestión de recursos iwi relevante y cualquier otro documento de planificación relevante reconocido por la autoridad iwi apropiada o hapū”. [9] Cualquier plan de gestión de recursos de las iwi debe presentarse ante un consejo regional o distrital pertinente. Además, los consejos también deben considerar la posibilidad de prestar asistencia práctica a aquellos iwi o hapū que hayan indicado su deseo de desarrollar planes de gestión de recursos iwi. [9]
La Ley de Pesca de 1996, en virtud de su Parte 9 y en particular la Sección 186, y el Reglamento de Pesca Consuetudinaria de la Isla Sur de 1999 prevén una serie de herramientas legales derivadas de los métodos tradicionales kaitiakitanga para la sostenibilidad que pueden ser aplicadas por las iwi locales en relación con los derechos de pesca consuetudinarios y ayudar iwi locales en la gestión sostenible y la protección de sus lugares de reunión tradicionales de mahinga kai.
Un taiāpure identifica un área que, como fuente de alimento o por razones espirituales o culturales, habitualmente ha sido de especial importancia para un iwi o hapū. [7] El propósito de reconocer un taiāpure es proporcionar disposiciones mejoradas para reconocer rangatiratanga y los derechos de pesca garantizados en virtud del artículo 2 del Tratado de Waitangi . El Ministro de Pesca nombra un comité de gestión de un taiāpure y los miembros del comité son designados por el tāngata whenua. El comité de gestión de taiāpure tiene la función de recomendar regulaciones que permitan gestionar un taiāpure para la conservación y gestión de los peces, la vida acuática o las algas en la pesquería local de taiāpure y permitir que el taiāpure funcione según la costumbre. [7] [10]
Las regulaciones pueden estar relacionadas con lo siguiente: a. las especies de peces, vida acuática o algas que pueden capturarse, b. la cantidad de cada especie que se puede capturar, c. las fechas o estaciones en que se puede capturar cada especie, los límites de tamaño relacionados con cada especie que se puede capturar, d. el método por el cual se puede tomar cada especie y e. la zona o zonas en las que podrá capturarse cada especie. [7] [10]
Mātaitai son reservas donde los tāngata whenua gestionan toda la pesca no comercial mediante la elaboración de estatutos que se aplican por igual a todas las personas y que han sido aprobados por el Ministro de Pesca. [11] Dichas reservas identifican lugares de importancia para la recolección tradicional de alimentos [10] y estas reservas solo pueden solicitarse en zonas de pesca tradicionales y deben ser áreas de especial importancia para el tāngata whenua. La pesca comercial está prohibida dentro de estas reservas. Tāngata whenua nombra a tānagata tiaki para administrar mātaitai, lo que hace un tāngata tiaki mediante la creación de los estatutos.
Un rāhui es un cierre temporal. Se permite un cierre temporal en virtud del artículo 186 de la Ley de Pesca de 1996 y prevé el cese o la restricción de la pesca en aguas neozelandesas de la Isla Sur como parte de la Ley de Resolución de Reclamaciones Ngāi Tahu de 1998. El propósito de un rāhui es mejorar el tamaño y/o disponibilidad de las poblaciones de peces, o reconocer su uso y gestión por parte de tāngata whenua. Sin embargo, según el artículo 186b de la Ley de Pesca de 1996, un cierre temporal no puede estar en vigor más allá de dos años después de la fecha de su notificación, pero el rāhui puede ampliarse más allá del período de dos años. [7] Un rahui se puede solicitar y colocar para cualquier estación, mes, semana, día o fecha en particular.
Kaikōura es una pequeña comunidad costera en la costa este de la Isla Sur de Nueva Zelanda con una larga historia de uso de recursos costeros y sigue siendo un componente importante de la identidad del tāngata whenua local. Manawhenua (autoridad tribal) sobre esta área está en manos de Ngāti Kuri, uno de los 18 Ngāi Tahu papatipu rūnanga , y han tenido mayores oportunidades para desarrollar una estrategia de gestión comunitaria local, incorporando valores socioculturales junto con los biofísicos. [12] Esto se ha hecho en cooperación con el gobierno, las partes interesadas del sector pesquero y las agencias comunitarias. Hay una serie de problemas sobre los valores de tāngata whenua, incluidos los problemas de calidad del agua que afectan al kai moana que enfrenta este Rūnanga y que se derivan del turismo, la pesca y otros usos de los recursos. [6]
Con el fin de proporcionar un marco para que los Rūnanga apliquen eficazmente los valores y políticas de tangata whenua a la gestión ambiental y de recursos naturales en el área, Te Rūnanga o Kaikōura desarrolló Te Poha o Toha Raumati: Plan de gestión ambiental de Te Runanga o Kaikoura (Te Poha). [13] El plan entró en vigor en 2005. Te Poha proporciona una declaración escrita que consolida los valores, conocimientos y perspectivas de los Ngāti Kuri sobre cuestiones de gestión ambiental y de recursos naturales, incluida la zona marina costera, y es una expresión de kaitiakitanga. [13]
El plan tiene varios propósitos declarados: describir los valores que sustentan la relación entre Ngāti Kuri y el medio ambiente natural, identificar las principales cuestiones asociadas con la gestión de los recursos naturales y el medio ambiente dentro de la takiwā, articular las políticas de Te Rūnanga o Kaikōura y directrices de gestión para la gestión de los recursos naturales y el medio ambiente, incluido el entorno costero, y para proporcionar continuidad entre el pasado, el presente y el futuro. [13] Todos estos propósitos pretenden ser vistos y coherentes con los valores Ngāti Kuri.
Además, el propósito declarado de este plan es proporcionar una herramienta para que Te Rūnanga o Kaikōura no sólo aplique efectiva y proactivamente los valores Ngāti Kuri a la gestión de los recursos naturales, wāhi tapu y wāhi taonga, sino también para brindar asistencia a las autoridades locales, territoriales. y las autoridades nacionales para comprender los valores y perspectivas de los Ngāti Kuri y cumplir con sus obligaciones legales en virtud de la Ley de Gestión de Recursos de 1991, la Ley de Conservación de 1987 y otras leyes ambientales. [10]
Además del Plan de Gestión Ambiental, existe la Estrategia Marina de Kaikōura desarrollada por Te Korowai o Te Tai ō Marokura (Guardianes Marinos Costeros de Kaikōura) y que actualmente se encuentra en forma de propuesta. [10] La membresía de Te Korowai no es sólo la de Te Rūnanga o Kaikōura, sino también organizaciones locales involucradas en diferentes niveles de responsabilidad, como Te Rūnanga o Ngāi Tahu y el Consejo del Distrito de Kaikōura y varios ministerios gubernamentales y grupos de interés interesados. Es esta inclusión de organizaciones locales, regionales y nacionales lo que fortalece las oportunidades para que los valores Ngāti Kuri y los principios kaitiakitanga sean apoyados en cualquier implementación propuesta en el entorno costero, frecuentemente social y políticamente polémico. [12] Basada en el conocimiento local y la mejor ciencia disponible, la Estrategia Marina de Kaikoura tiene una visión formada en torno a cuatro resultados y cuatro “acciones de implementación transversales”. [10] Estos resultados son pescar abundancia, proteger los tesoros locales, vivir de manera sostenible y sostener las prácticas consuetudinarias, y las acciones de implementación involucran comprensión, gobernanza, cumplimiento, monitoreo y revisión.
Para los tāngata whenua de esta zona costera ha habido preocupación por la prevalencia del mercado negro y la caza furtiva de pescado y otros mariscos en el área de Kaikōura. Además, al no haber un oficial de pesca con base en Kaikōura, es la comunidad local la que más ha sido requerida para monitorear la pesca en el área. [12] Debido a las presiones de la combinación de recolectores recreativos, comerciales y tradicionales que agotan las poblaciones de peces, se propuso y se implementó un cierre temporal de la sección 186b como una forma de rāhui en el área del arrecife Waiōpuka de la península de Kaikōura, ver figura 2. [10 ] Este rahui ha sido renovado tres veces y ha tenido mucho éxito. [14]
El término kaitiaki se utiliza cada vez más en Nueva Zelanda para funciones más amplias de tutela o tutela, especialmente en organizaciones del sector público, como lo demuestran estos ejemplos:
Medios relacionados con Kaitiakitanga en Wikimedia Commons