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Monarcas de las islas hawaianas

Los gobernantes originales de las islas hawaianas ( noho aliʻi o ko Hawaiʻi Pae ʻAina ) eran una línea de hawaianos nativos que eran monarcas independientes de varias subdivisiones de la tierra y las islas de Hawái . Su genealogía se remonta a Hānalaʻanui y otros. [1] El sistema de castas de la antigua sociedad hawaiana se estableció alrededor de 1200 d. C. y separó a las personas en 4 rangos distintos que estaban todos por debajo del gobernante supremo ( ali'i nui ) de la isla. El ali'i nui distribuiría la tierra a los jefes de menor rango que la administrarían y recaudarían ofrendas e impuestos. El ali'i nui también sería en última instancia responsable del kapu sagrado, un sistema de reglas diseñado para controlar el orden social. Los noho ali'i eran conocidos por sus vestimentas de batalla de colores brillantes y construcción intrincada, compuestas por capas y cascos con plumas llamados mahiole (casco) y ʻahu ʻula (capa o manto).

Historia

La historia de los antiguos polinesios se transmitía a través de cánticos genealógicos orales que se recitaban tanto en funciones formales como familiares. La genealogía de los altos jefes se remontaba al período en el que se creía que habitaban los dioses. Los pua ali'i eran considerados dioses vivientes. [2] En algún momento antes del año 600, los primeros polinesios comenzaron a asentarse en las islas. Hacia el año 1000, los asentamientos fundados a lo largo de los perímetros de las islas comenzaban a cultivar sus propios alimentos en huertos y, hacia el año 1500, comenzarían a extenderse hacia el interior de las islas y la religión comenzó a recibir más énfasis. [3]

Se dice que un sacerdote tahitiano llamado Pā'ao trajo un nuevo orden a las islas alrededor del año 1200. El nuevo orden incluía nuevas leyes y una nueva estructura social para las islas que dividía a la gente en clases. El Ali'i Nui era el rey, con su 'aha kuhina justo debajo de él. Los ali'i eran los nobles reales con los kahuna (sacerdotes) por debajo de ellos, los maka'āinana (plebeyos) a continuación, y los kauā como la casta social más baja. [4]

División de tierras

La tierra se dividió en estricta adherencia a los deseos de los Ali'i Nui . La mokupuni (isla) se dividió en varios distritos ʻāpana con límites que iban desde el pico de la montaña más alta hasta la playa y aproximadamente una milla hacia el mar. Cada distrito estaba gobernado por un Aliʻi ʻAikapana designado por el jefe gobernante ( Alii 'Aimoku ). Los 'apana se dividieron a su vez en ahupua'au , llamados así por el altar límite donde se recaudaban los impuestos locales durante el Makahiki . Un ahupua'au era gobernado por un Alii 'Ai Ahupua'a y administrado por un jefe llamado Konohiki . [5]

Además, cada ahupua'a se dividía en porciones más pequeñas de tierra ( 'Ili Ahupua'a ), cada una de ellas gobernada por un Alii 'Ai 'Iliahupua'a . Estas eran las divisiones de tierra que pertenecían a los plebeyos ( maka'ainana ). Aunque los jefes eran los propietarios formales, los plebeyos eran sus arrendatarios y se les daba el uso de la tierra.

Deberes y responsabilidades

Los ali'i nui eran responsables de garantizar que la gente observara un estricto kapu (un código de conducta relacionado con los tabúes). El sistema tenía reglas sobre muchos aspectos del orden social hawaiano, los derechos de pesca e incluso dónde podían comer las mujeres. Después de la muerte de Kamehameha I , el sistema fue abolido y la religión hawaiana también fue abandonada. [6]

'Ahu 'ula y mahiole emplumados del jefe gobernante hawaiano en el Museo Bishop de Oahu, Hawaii.

Regalia y privilegio

Los ali'i tenían una serie de objetos, fichas y otras insignias específicas que los identificaban como divinos, poderosos, de alto rango y ricos según los estándares hawaianos antiguos. Muchos de estos objetos eran símbolos de estatus por su rareza, alto valor o magnificencia. [7] Las insignias también fueron diseñadas para emular a la realeza europea después de que se estableciera un contacto regular con el extranjero. [8]

El mahiole (casco) y el ʻAhu ʻula (capa) eran derecho exclusivo de los jefes de más alto rango. [9] Se creaban utilizando intrincados diseños de plumas para representar la divinidad de los jefes, así como su poder. [10] Un solo ʻahu ʻula requería miles de aves para obtener plumas. [11] Las insignias se usaban solo durante la batalla o actos ceremoniales. [12] [13]

Al entrar en contacto con las islas, el capitán James Cook recibió varios ʻahu ʻula y un mahiole como obsequios de Kalaniʻōpuʻu . [14]

El Niho Palaoa es un diente de marfil de cachalote tallado para uso de los jefes gobernantes. Se usaba suspendido de un cabello humano finamente enrollado y, cuando se usaba, se lo llamaba lei niho palaoa . [15]

El estandarte real de los ali'i era el kāhili , un símbolo de los jefes gobernantes. [16] [17] Era un tallo de plumas atadas que eran llevadas por los asistentes. [18]

Referencias

  1. ^ Samuel Manaiakalani Kamakau (1992). Jefes gobernantes de Hawái (PDF) . Prensa de las escuelas de Kamehameha. pag. 1.ISBN​ 978-0-87336-015-9.
  2. ^ Frederick B. Wichman (1 de enero de 2003). N_ Pua Aliì O Kauaì: Jefes gobernantes de Kauaì. University of Hawaii Press. pág. IX. ISBN 978-0-8248-2638-3.
  3. ^ "En el principio". Hawaiihistory.org . Info Grafik Inc. Archivado desde el original el 20 de diciembre de 2014. Consultado el 20 de diciembre de 2014 .
  4. ^ "Heiau y Kapu". hawaiianencyclopedia.com . Publicaciones mutuas . Consultado el 20 de diciembre de 2014 .
  5. ^ e. Craighill Handy (15 de diciembre de 1989). Civilización hawaiana antigua: una serie de conferencias dictadas en LAS ESCUELAS KAMEHAMEHA. Tuttle Publishing. pág. 71. ISBN 978-1-4629-0438-9.
  6. ^ Thomas Kemper Hitch (1992). Islas en transición: el pasado, el presente y el futuro de la economía de Hawái. University of Hawaii Press. pág. 22. ISBN 978-0-8248-1498-4.
  7. ^ Davida Malo (1903). Antigüedades hawaianas: (Moolelo Hawaii). Islas hawaianas. págs. 106-111.
  8. ^ Emiko Ohnuki-Tierney (1990). La cultura a través del tiempo: enfoques antropológicos . Stanford University Press. pág. 41. ISBN 978-0-8047-1791-5.
  9. ^ Hope B. Werness (2006). Enciclopedia continua del simbolismo animal en el arte mundial. A&C Black. pág. 174. ISBN 978-0-8264-1913-2.
  10. ^ Roy Alameida (1 de enero de 1997). Historias del viejo Hawaii . Prensa Bess. pag. 74.ISBN 978-1-57306-064-6.
  11. ^ Fred Kleiner (1 de enero de 2010). El arte de Gardner a través de los tiempos: una historia global, edición mejorada. Cengage Learning. pág. 884. ISBN 978-1-111-78773-8.
  12. ^ William Young (18 de junio de 2014). La fascinación de las aves: desde el albatros hasta la reinita. Courier Corporation. pág. 152. ISBN 978-0-486-49278-0.
  13. ^ Elizabeth M. Brumfiel; Timothy K. Earle (1 de enero de 1987). Especialización, intercambio y sociedades complejas. Cambridge University Press. pág. 69. ISBN 978-0-521-32118-1.
  14. ^ Timothy K. Earle (1997). Cómo llegan al poder los jefes: la economía política en la prehistoria. Stanford University Press. pág. 174. ISBN 978-0-8047-2856-0.
  15. ^ Ida Ely Rubin (1982). La colección Guennol. Museo Metropolitano de Arte. pág. 218. ISBN 978-0-87099-275-9.
  16. ^ Christine Skwiot (29 de noviembre de 2012). Los propósitos del paraíso: turismo e imperio estadounidenses en Cuba y Hawái. University of Pennsylvania Press. pág. 105. ISBN 978-0-8122-2228-9.
  17. ^ Jeff Muoz (1 de octubre de 2012). Islas de refugio: aventuras con un Kahuna vivo. BalboaPrensa. pag. 261.ISBN 978-1-4525-5215-6.
  18. ^ Frederick B. Wichman (enero de 1998). Kauai: nombres de lugares antiguos y sus historias. University of Hawaii Press. pág. 102. ISBN 978-0-8248-1943-9.

Enlaces externos