La monarquía Nnewi es una sucesión tradicional del trono basada en la patrilinealidad y la herencia por filiación. [1] En Nnewi el monarca tradicional se llama Igwe . El Igwe nace y no es creado ni elegido, y la institución de la herencia es el derecho tradicional y el privilegio de primogenitura . El cargo no es transferible ni negociable.
Ha habido 20 monarcas del Reino Nnewi (véase Lista de Monarquías de los Nnewi ). El Reino de Nnewi se formó alrededor de 1498 [1] con el asentamiento original de Mmaku, el abuelo de Nnewi. El monarca reinante actual es Igwe Orizu III , el vigésimo monarca en el linaje real Nnofo . [2] [3]
Un "igwe" es básicamente un rey, y este es un título usado consistentemente en las áreas de habla igbo del norte . [4] El término está asociado con la deidad del cielo , apuntando al estatus elevado del rey – también a su consagración/instalación como algo así como una divinidad en la tierra. [1] El Igwe de Nnewi sería el rey del espíritu de Nnewi ; chi significa espíritu o fuerza vital. El culto principal de la mayoría de las ciudades igbo del norte es el de Ana/Ani (la diosa de la tierra), y chi generalmente se considera un espíritu de escala más humana. Sin embargo, el término chi es parte de una de las principales deidades del norte, Chineke – la fuerza creativa ambivalente que a menudo se asocia con Ani. (A veces se dice que Ani está casada con Igwe – tierra con cielo. Este matrimonio divino también se menciona en muchos sistemas reales igbo del norte).
Los igbo de habla inglesa utilizan con frecuencia los títulos de la realeza inglesa ("Su Alteza Real") para referirse a sus gobernantes indígenas... Lo más importante que hay que recordar es que los reyes participan de las divinidades de esta región y son importantes practicantes de rituales; cualquier igwe es también el jefe del culto real, y sus antepasados son invocados en nombre de todo el pueblo. Sin embargo, la mayoría de los reinados igbo del norte no son hereditarios en un sentido simple. Hay clanes reales cuyos miembros masculinos son elegibles para el trono, y luego están los clanes hacedores de reyes, cuyos ancianos tienen la tarea de "descubrir" al nuevo rey durante el interregno. Se trata de un proceso que es en parte adivinación -y Ofos bien podría estar involucrado- y en parte política indígena estricta [5] (30 de noviembre de 2002).
Pero en Nnewi la realeza es una monarquía tradicional y hereditaria con un sistema de tetrarquía por el cual los cuatro cuarteles de Nnewi tienen un Obi que tiene jurisdicción autónoma solo en su cuartel. [1] Pero el Igwe es el Isi obi (cabeza de los Obis) y de ahí el Igwe, que literalmente se traduce como el celestial o la alteza ya que es el poseedor del Ofo , el símbolo religioso y político. Nace y no es hecho ni elegido, y la institución de la herencia es el derecho y privilegio tradicionales. También es un Obi. Obi es el título que ostentan los jefes gobernantes; es el equivalente de un duque en la nobleza.
Hasta ahora, la casa gobernante de Otolo , que es también la de todo Nnewi, está en la familia Nnofo en Otolo, Nnewi. [1] En los otros tres cuartos de Nnewi, su influencia también se siente aunque hay Obi en los barrios de Uruagu, Umudim y Nnewichi. [6] El actual titular Kenneth Onyeneke Orizu sucedió a su padre como Igwe Orizu III en 1963 después de la muerte de su padre Igwe Josiah Orizu II . Fue educado en Hope Waddell College, Calabar . Antes de su entronización, Kenneth trabajó como representante del entonces Eastern Nigerian Outlook Group de periódicos, en la extinta Región Oriental de Nigeria. También fue un hombre de negocios muy exitoso en Kano .
Cada uno de los cuatro brazos tiene una cabeza tradicional llamada Obi . Como Otolo es el primer brazo, el Obi de Otolo es también el Igwe de Nnewi: dirige en lugar de gobernar. Dentro de los cuatro brazos, también hay aldeas, y dentro de las aldeas, hay umunna o grandes familias. Cada nivel tiene un obi como su cabeza tradicional. El puesto de cada obi es hereditario por primogenitura. En el caso de que un obi muera sin un hijo, su hermano mayor asume el cargo. Esta tradición ha existido desde tiempos inmemoriales. Nadie planea convertirse en obi o en el Igwe. Si el primer hijo es culpable de derramamiento de sangre o de algún otro tabú, no heredará el trono de su padre. Como el trono no está abierto a disputas, ha ayudado a garantizar la paz en la ciudad durante generaciones.
El papel del monarca se limita a los cuatro distritos de Nnewi y no tiene ninguna participación en el gobierno formal del estado de Anambra . El monarca y los miembros de la familia real asumen una variedad de deberes oficiales, no oficiales y de representación dentro de Nnewi, Nigeria y en el extranjero. [4]
Hay Obis en los cuatro clanes que componen Nnewi. El obi más alto y de mayor rango es el Obi de Otolo , que también es el Igwe de Nnewi. El jefe Nnamdi Obi, Obi Bennett Okafor y Obi George Onyekaba son los obis actuales de Uruagu, Umudim y Nnewichi, respectivamente. Estos tres obis con Igwe Orizu, III como presidente constituyen el Igwe en consejo y deliberan sobre los asuntos espirituales, tradicionales y comunitarios en Nnewi. [1]
" Ofo " se refiere a un tipo particular de bastón (así como a la madera de la que está hecho) que es llevado por los hombres mayores, en particular sacerdotes de linaje paterno y algunos enmascarados. Christopher Ejizu, en su invaluable pero muy arcano libro, Ofo: Igbo Ritual Symbol [3] (Enugu: Fourth Dimension 1986), nos dice que hay un grupo de enmascarados de ofo en el área de Nnewi llamado Ofo-Anunu-Ebe y más tarde asocia a ese grupo de ofo con la práctica de "enviar" el espíritu de ofo contra los malhechores. ... Creo que el ofo generalmente se puede heredar a través de la línea paterna, y que también está asociado con el trabajo de algunos curanderos-adivinos (ndi dibia) en la adivinación (afa). Este es un ritual [práctica] complicado, y se ven muchas variaciones -como con la mayoría de los rituales Igbo- de una ciudad a otra (30 de noviembre de 2002).
El ritual de consagración de los grados superiores de Ofo, el Ofo profesional e institucional, es un ejercicio mucho más elaborado en la mayor parte de Igboland. Los objetos que se utilizan normalmente indican el estatus de Ofo. Por ejemplo, para el Ofo-Ataka, el símbolo del grado más alto del título Ozo en Nnewi, el aspirante haría un regalo de una vaca, una cabra y muchas otras cosas al pariente que actúa como protector de ese Ofo en particular (4 de diciembre de 2002).
Al comentar la observación de Ejizu, el profesor de FMC dijo que nos dice que hay tipos institucionalizados y "profesionales" de Ofo en el área de Nnewi, no sólo personales. Esto habla de la idea del culto a Ofo... Estos Ofo menos personales pueden ser objetos muy peligrosos; si se utilizan para el bien de la ciudad, pueden encontrar y castigar a los criminales. Si se utilizan para cumplir los fines de la membresía del culto, pueden causar daño a las personas que los han traicionado, pero que no necesariamente son criminales en ningún sentido simple. Los hombres con títulos de Ozo son ancianos importantes y políticos feroces; evidentemente en Nnewi, pueden estar investidos con uno de estos Ofo institucionales, además de tener sus propios bastones vinculados con el linaje (4 de diciembre de 2002).
Los ofo son objetos simbólicos. El ofo es el símbolo sagrado de la verdad, la justicia, la ley y la autoridad. Desempeña un papel en los rituales de sacrificio, la oración, la toma de juramentos, la emisión de juicios, la deliberación de políticas dentro de la familia o la comunidad y en la emisión de bendiciones o maldiciones. Los ofo de latón a menudo sirven como símbolos de la autoridad familiar o comunitaria y se convierten en reliquias familiares veneradas.
Los ofo de bronce sirven como símbolos de poder y autoridad para los que ostentan cargos públicos y hombres con títulos, o como icono familiar sagrado. Los ofo representan el poder colectivo de los antepasados y las verdades dadas por Chuku (el dios supremo). Los ofo simbolizan el vínculo entre el titular vivo de la autoridad familiar o gobernante y sus antepasados (Nancy Neaher).
El ofo también simboliza el vínculo que establece entre Chukwu, el dios supremo, y la humanidad, y entre los vivos, los muertos y los que aún no han nacido (Njaka). El ofo desempeña un papel en la oración, el sacrificio ritual, el contacto con los espíritus patronos, los usos mágicos, las ceremonias de nombramiento, la determinación de calendarios de eventos, la afirmación de la rectitud moral, el sellado de pactos, la legitimación de estados o cargos, la toma de decisiones, la resolución de disputas, la toma de juramentos de administración y la promulgación y aplicación de leyes (Christopher Ejizu) (agosto de 1999).
Desde 1477 se lleva un registro de la lista de los monarcas Igbo Nnewi y las fechas de sus reinados. [6] [7]