Según la iluminación divina , el proceso del pensamiento humano necesita la ayuda de la gracia divina . Es la alternativa más antigua e influyente al naturalismo en la teoría de la mente y la epistemología . [1] Fue una característica importante de la filosofía griega antigua , el neoplatonismo , la filosofía medieval y la escuela iluminacionista de la filosofía islámica .
Platón cita a Sócrates en La Apología diciendo que tenía una señal divina o espiritual que comenzó cuando era un niño. Era una voz que lo apartaba de algo que estaba a punto de hacer, aunque nunca lo alentaba a hacer nada. Apuleyo sugirió más tarde que la voz era de un demonio amistoso [2] y que Sócrates merecía esta ayuda porque era el más perfecto de los seres humanos.
El filósofo cristiano primitivo Agustín (354-430) también enfatizó el papel de la iluminación divina en nuestro pensamiento, diciendo que "La mente necesita ser iluminada por la luz exterior a sí misma, para que pueda participar en la verdad, porque no es en sí misma la naturaleza de la verdad. Encenderás mi lámpara, Señor", [3] y "No escuchas nada verdadero de mí que no me hayas dicho primero". [4] Según Agustín, Dios no nos da una información cierta, sino que nos da una idea de la verdad de la información que recibimos por nosotros mismos.
La teoría de Agustín fue defendida por filósofos cristianos de la Baja Edad Media, en particular franciscanos como Buenaventura y Mateo de Aquasparta . Según Buenaventura:
La doctrina fue criticada por John Pecham y Roger Marston . A menudo se considera a Tomás de Aquino como un duro crítico de esta doctrina; pero su posición es más matizada. Como observa Robert Pasnau, "a menudo se piensa que Tomás de Aquino es la figura más responsable de poner fin a la teoría de la iluminación divina. Aunque hay algo de verdad en esta opinión, como veremos, parece más preciso considerar a Tomás como uno de los últimos defensores de la teoría, como un defensor de la iluminación aristotélica innata". [1] Sin duda, Tomás negó que en esta vida tengamos ideas divinas como objeto de pensamiento, y que la iluminación divina sea suficiente por sí sola, sin los sentidos, para el conocimiento natural. También negó que exista una influencia divina especial y continua en el pensamiento humano. Las personas tienen suficiente capacidad para pensar por sí mismas, sin necesidad de "nueva iluminación añadida a su iluminación natural". [7] Pero esta iluminación natural, que Santo Tomás distingue de la iluminación sobrenatural requerida para el conocimiento de las cosas inteligibles por encima de las fuerzas humanas (es el caso de la fe y de la profecía), [8] es, sin embargo, iluminación divina, según Santo Tomás, que escribe que "el sol material irradia su luz fuera de nosotros; pero el sol inteligible, que es Dios, brilla dentro de nosotros. Por lo tanto, la luz natural otorgada al alma es la iluminación de Dios, por la cual somos iluminados para ver lo que pertenece al conocimiento natural; y para esto no se requiere ningún conocimiento ulterior, sino sólo para las cosas que superan el conocimiento natural". [9] Santo Tomás afirmó también que "la luz intelectual que está en nosotros no es otra cosa que una cierta semejanza de la luz increada, obtenida por participación, en la que están contenidas las razones eternas". [10] Por esta razón, concluyó que, en esta vida, conocemos las cosas en las ideas divinas como en el principio del conocimiento. También afirmó que su posición era la interpretación correcta de la doctrina de Agustín sobre la iluminación divina; [11] Algunos estudiosos, como Lydia Schumacher, sostienen que su afirmación es correcta. [12]
Por otra parte, Enrique de Gante defendió una versión diferente de la teoría, que, según el propio Enrique y varios eruditos, sería más cercana a la de Agustín. Enrique argumentó contra Tomás de Aquino que la teoría de la abstracción de Aristóteles no es suficiente para explicar cómo podemos adquirir un conocimiento infalible de la verdad, y debe ser complementada con la iluminación divina. Una cosa tiene dos ejemplos con los que puede compararse. El primero es un ejemplo creado que existe en el alma a través de la abstracción. El segundo es un ejemplo que existe fuera del alma, y que es increado y eterno. Pero ninguna comparación con un ejemplo creado puede darnos la verdad infalible. Dado que la dignidad del hombre requiere que podamos adquirir tal verdad, se sigue que tenemos acceso al ejemplo en la mente divina. [13]
La defensa de Enrique de la iluminación divina fue duramente criticada por el teólogo franciscano Duns Scotus , quien argumentó que la versión de Enrique de la teoría conducía al escepticismo y presentó su propia versión, según la cual hay "cuatro sentidos en los que el intelecto humano ve verdades infalibles en la luz divina . En cada sentido, la luz divina actúa no sobre nosotros sino sobre los objetos de nuestro entendimiento". [1]