Las humanidades ambientales (también humanidades ecológicas ) son un área interdisciplinaria de investigación que se basa en las muchas subdisciplinas ambientales que han surgido en las humanidades durante las últimas décadas, en particular la literatura ambiental, la filosofía ambiental , la historia ambiental , los estudios de ciencia y tecnología , la antropología ambiental [1] y la comunicación ambiental [2] . Las humanidades ambientales emplean preguntas humanísticas sobre el significado, la cultura, los valores, la ética y las responsabilidades para abordar los problemas ambientales más urgentes. Las humanidades ambientales tienen como objetivo ayudar a superar las divisiones tradicionales entre las ciencias y las humanidades, así como entre las formas occidentales , orientales e indígenas de relacionarse con el mundo natural y el lugar de los humanos en él. El campo también resiste la división tradicional entre "naturaleza" y "cultura", mostrando cómo muchas cuestiones "ambientales" siempre han estado enredadas en cuestiones humanas de justicia, trabajo y política. Las humanidades ambientales también son una forma de sintetizar métodos de diferentes campos para crear nuevas formas de pensar sobre los problemas ambientales. [3]
Aunque los conceptos e ideas que sustentan las humanidades ambientales datan de siglos atrás, el campo se consolidó bajo el nombre de "humanidades ambientales" en la década de 2000, luego de los desarrollos constantes de las décadas de 1970, 1980 y 1990 en campos de humanidades y ciencias sociales como la literatura, la historia, la filosofía, los estudios de género y la antropología. Un grupo de investigadores australianos utilizó el nombre de "humanidades ecológicas" para describir su trabajo en la década de 1990; el campo se consolidó bajo el nombre de "humanidades ambientales" alrededor de 2010. [4] La revista Environmental Humanities [5] se fundó en 2012 y Resilience: A Journal of the Environmental Humanities [6] en 2014, lo que indica el desarrollo del campo y la consolidación en torno a esta terminología.
Existen docenas de centros, programas e instituciones de humanidades ambientales en todo el mundo. Algunos de los más destacados son el Programa de Posgrado en Humanidades Ambientales de la Universidad de Utah , totalmente financiado [7] , el programa de posgrado en humanidades ambientales más antiguo de Estados Unidos, [8] el Centro Rachel Carson para el Medio Ambiente y la Sociedad (RCC) en LMU Munich , el Centro de Cultura, Historia y Medio Ambiente (CHE) en la Universidad de Wisconsin-Madison , el Centro de Investigación Energética y Ambiental en Ciencias Humanas en la Universidad Rice , el Programa Penn en Humanidades Ambientales en la Universidad de Pensilvania , el Laboratorio de Humanidades Ambientales en el Instituto Real de Tecnología KTH , The Greenhouse en la Universidad de Stavanger y los observatorios internacionales de Humanidades para el Medio Ambiente [9] .
Docenas de universidades ofrecen doctorados, maestrías, certificados de posgrado y licenciaturas en humanidades ambientales. [10] Se imparten cursos de humanidades ambientales en todos los continentes. [8]
Las humanidades ambientales no surgieron únicamente de los pensadores académicos occidentales: los pensadores indígenas, poscoloniales y feministas han hecho contribuciones importantes. Estas contribuciones incluyen cuestionar los puntos de vista centrados en el ser humano que separan la "naturaleza" de la "cultura" y los puntos de vista centrados en los blancos, los hombres, los europeos y los norteamericanos sobre lo que constituye la "naturaleza"; revisar el género literario de la " escritura sobre la naturaleza "; y crear nuevos conceptos y campos que unen lo académico y lo político, como la "justicia ambiental", el " racismo ambiental ", el " ambientalismo de los pobres ", las "culturas de la naturaleza" y "lo poshumano". [4]
Las humanidades ambientales se caracterizan por una ontología de conectividad y un compromiso con dos axiomas fundamentales relacionados con la necesidad de someterse a las leyes ecológicas y ver a la humanidad como parte de un sistema vivo más amplio.
Una de las premisas ontológicas fundamentales de las humanidades ambientales es que el mundo orgánico y sus partes inorgánicas se consideran un sistema único en el que cada parte está vinculada a las demás. Esta visión del mundo, a su vez, comparte una conexión íntima con la filosofía fisiológica de Lotka y el concepto asociado de "motor del mundo". [1] Cuando vemos todo como conectado, las preguntas tradicionales de las humanidades sobre la justicia económica y política se amplían y se convierten en una consideración de cómo la justicia está conectada con nuestra transformación de nuestro medio ambiente y nuestros ecosistemas . La consecuencia de esta ontología de la conectividad es, como sostienen los defensores de las humanidades ambientales, que comenzamos a buscar un concepto más inclusivo de justicia que incluya a los no humanos dentro del dominio de aquellos a quienes se les deben derechos. Esta concepción ampliada de la justicia implica un pensamiento "ampliado" o "ecológico", que presupone la mejora del intercambio de conocimientos dentro de campos de "conocimientos" plurales y diversos. Este tipo de intercambio de conocimientos se llama transdisciplinariedad y tiene vínculos con la filosofía política de Hannah Arendt y las obras de Italo Calvino . Como dijo Calvino, “amplía la esfera de lo que podemos imaginar”. También tiene conexiones con el proyecto de la Ilustración de Leibniz, en el que las ciencias se reducen y se amplían simultáneamente. [2]
La situación se complica, sin embargo, por el reconocimiento del hecho de que las conexiones son tanto lineales como no lineales . Por lo tanto, las humanidades ambientales requieren modos de lenguaje tanto lineales como no lineales a través de los cuales se pueda razonar sobre la justicia. Por lo tanto, existe una motivación para encontrar modos lingüísticos que puedan expresar adecuadamente las conectividades tanto lineales como no lineales.
Según algunos pensadores, existen tres axiomas de las humanidades ambientales:
Expresando el primer y segundo axiomas de otra manera, las conexiones entre los seres vivos son la base de cómo se entiende que funcionan los ecosistemas y, por lo tanto, constituyen leyes de existencia y pautas para el comportamiento (Rose 2004).
El primero de estos axiomas tiene una tradición en las ciencias sociales ( véase Marx, 1968: 3). Del segundo axioma han surgido las nociones de " encarnación/incrustación ecológica " y "hábitat" desde la teoría política con una conectividad fundamental con los derechos, la democracia y el ecologismo (Eckersley 1996: 222, 225; Eckersley 1998).
El tercer axioma proviene de la fuerte tradición "autorreflexiva" de todos los estudios sobre "humanidades" y alienta a las humanidades ambientales a investigar su propia base teórica (y sin la cual, las humanidades ambientales son simplemente "ecología").
Algunos teóricos han sugerido que la inclusión de los no humanos en la consideración de la justicia vincula la filosofía ecocéntrica con la economía política. Esto se debe a que la teorización de la justicia es una actividad central de la filosofía económica política. Si, de acuerdo con los axiomas de las humanidades ambientales, las teorías de la justicia se amplían para incluir los valores ecológicos, entonces el resultado necesario es la síntesis de las preocupaciones de la ecología con las de la economía política: es decir, la ecología económica política.
La cuestión de qué lenguaje puede describir mejor las conexiones causales lineales y no lineales de los sistemas ecológicos parece haber sido retomada por la escuela de ecología conocida como ecología de sistemas . Para describir la relación interna lineal y no lineal de los ecosistemas donde las leyes de la termodinámica tienen consecuencias significativas (Hannon et al. 1991: 80), el ecólogo de sistemas HT Odum (1994) basó el lenguaje de los sistemas de energía en los principios de la energética ecológica . En la energética ecológica, al igual que en las humanidades ambientales, el vínculo causal entre conexiones se considera una categoría óntica (véase Patten et al. 1976: 460). Además, como resultado de la simulación de sistemas ecológicos con el lenguaje de los sistemas de energía, HT Odum hizo la controvertida sugerencia de que la energía incorporada podría entenderse como valor , lo que en sí mismo es un paso hacia el campo de la ecología económica política mencionado anteriormente.
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