El conocimiento ecológico tradicional o conocimiento ambiental tradicional ( TEK ) describe el conocimiento indígena y otros conocimientos tradicionales sobre los recursos ambientales locales. Como campo de estudio en la antropología norteamericana, el TEK se refiere a "un cuerpo acumulativo de conocimientos, creencias y prácticas, que evoluciona por acumulación de TEK y se transmite de generación en generación a través de canciones, historias y creencias tradicionales. Se ocupa de la relación de los seres vivos (incluidos los humanos) con sus grupos tradicionales y con su entorno". [1] [ verificación fallida ] Este tipo de conocimiento se puede utilizar en la gestión de los recursos naturales como sustituto de los datos ambientales de referencia en los casos en que hay pocos datos científicos registrados, [ cita requerida ] o puede complementar otros métodos de gestión ecológica.
La aplicación del conocimiento ecológico tradicional en el campo de la gestión y la ciencia ecológicas sigue siendo controvertida, ya que los métodos de adquisición y recopilación de conocimientos (aunque a menudo incluyen formas de investigación y experimentación empírica ) pueden diferir de los que se utilizan con más frecuencia para crear y validar el conocimiento ecológico científico . [ cita requerida ] Las agencias gubernamentales no tribales, como la EPA de los EE. UU. , han establecido programas de integración con algunos gobiernos tribales para incorporar el conocimiento ecológico tradicional en los planes ambientales y el seguimiento del cambio climático. En contraste con la universalidad a la que suelen aspirar las actividades académicas contemporáneas, el conocimiento ecológico tradicional no es necesariamente un concepto universal entre varias sociedades, sino que se refiere a un sistema de tradiciones o prácticas de conocimiento que dependen en gran medida del "lugar". [ cita requerida ]
Existe un debate sobre si las poblaciones indígenas conservan los derechos de propiedad intelectual sobre el conocimiento tradicional y si el uso de este conocimiento requiere permiso y licencia previos. [2] [ se necesita una mejor fuente ] Esto es especialmente complicado porque el conocimiento tradicional se conserva con mayor frecuencia como tradición oral y, como tal, puede carecer de documentación confirmada objetivamente . Por lo tanto, los mismos métodos que podrían resolver la cuestión de la documentación para cumplir con los requisitos legales pueden comprometer la naturaleza misma del conocimiento tradicional.
Los poseedores de los conocimientos tradicionales utilizan estos conocimientos para mantener los recursos ecológicos necesarios para la supervivencia. [ cita requerida ] Si bien los conocimientos tradicionales y las comunidades que los contienen se ven amenazados en el contexto de un rápido cambio climático o degradación ambiental , también pueden ayudar a explicar los impactos de esos cambios dentro del ecosistema . [ cita requerida ]
"Los primeros estudios sistemáticos del conocimiento ecológico fueron realizados por antropólogos. El conocimiento ecológico se estudió a través de la lente de la etnoecología (un enfoque que se centra en las concepciones de las relaciones ecológicas sostenidas por un pueblo o una cultura)..." [3] para comprender cómo los sistemas de conocimiento fueron desarrollados por una cultura dada. Harold Colyer Conklin , un antropólogo estadounidense, tomó la iniciativa en la documentación de las formas indígenas de entender el mundo natural. Conklin y otros documentaron cómo los pueblos tradicionales, como los horticultores filipinos, tenían un conocimiento detallado sobre las plantas y los animales donde residían. [4] La participación directa en la recolección, fabricación de productos y uso de plantas y animales locales creó un esquema en el que el mundo biológico y el mundo cultural estaban estrechamente entrelazados. El campo del conocimiento ecológico abarca una amplia gama de cuestiones relacionadas con la ecología cultural y la antropología ecológica al enfatizar el estudio de las relaciones entre los seres humanos y la naturaleza, los procesos adaptativos, que sostiene que la organización social en sí es una respuesta adaptativa ecológica de un grupo a su entorno local, y las técnicas prácticas de las que dependen estas relaciones y la cultura.
En 1987, la Comisión Mundial sobre el Medio Ambiente y el Desarrollo de las Naciones Unidas publicó el informe Nuestro futuro común [5] . En él se señala que los logros del siglo XX (disminución de la mortalidad infantil, aumento de la esperanza de vida, aumento de la alfabetización y de la producción mundial de alimentos) han dado lugar a tendencias que han causado la degradación ambiental "en un mundo cada vez más contaminado y con recursos cada vez más escasos". El informe afirma que los pueblos tribales e indígenas tienen estilos de vida que pueden proporcionar a las sociedades modernas lecciones para la gestión de los recursos en ecosistemas complejos de bosques, montañas y tierras secas.
Fulvio Mazzocchi, del Instituto de Contaminación Atmosférica del Consejo Nacional de Investigación de Italia, describe las características del TEK de la siguiente manera:
Los conocimientos tradicionales han desarrollado un concepto del medio ambiente que pone de relieve el carácter simbiótico de los seres humanos y la naturaleza. Ofrecen un enfoque del desarrollo local basado en la coevolución con el medio ambiente y en el respeto de la capacidad de sustentación de los ecosistemas. Estos conocimientos, basados en observaciones empíricas a largo plazo adaptadas a las condiciones locales, garantizan un uso y control racionales del medio ambiente y permiten a los pueblos indígenas adaptarse a los cambios ambientales. Además, proporcionan a gran parte de la población mundial los principales medios para satisfacer sus necesidades básicas y constituyen la base de las decisiones y estrategias en muchos aspectos prácticos, entre ellos la interpretación de los fenómenos meteorológicos, el tratamiento médico, la gestión del agua, la producción de prendas de vestir, la navegación, la agricultura y la ganadería, la caza y la pesca y los sistemas de clasificación biológica... Más allá de su evidente beneficio para las personas que dependen de estos conocimientos, podrían proporcionar a la humanidad en su conjunto nuevos conocimientos biológicos y ecológicos; tienen un valor potencial para la gestión de los recursos naturales y podrían ser útiles en la educación para la conservación, así como en la planificación del desarrollo y la evaluación ambiental. [6]
Algunos antropólogos, como M. Petriello y A. Stronza, advierten que presentar el conocimiento técnico cultural como un constructo "indígena" hará que se privilegien ciertos tipos de conocimiento técnico cultural sobre otros, y restringir qué grupos se cree que poseen conocimiento técnico cultural resulta en una menor comprensión y colaboración con grupos como los campesinos, quienes, si bien no suelen ser clasificados como "indígenas", sin embargo poseen conocimiento técnico cultural. [7]
Nicholas Houde, en un artículo publicado en Ecology and Society , identifica seis facetas del conocimiento ecológico tradicional: observaciones factuales, sistemas de gestión, usos pasados y actuales, ética y valores, cultura e identidad, y cosmología. [8] Estos aspectos enfatizan cómo "la gestión cooperativa [puede] identificar mejor las áreas de diferencia y convergencia al intentar unir dos formas de pensar y saber". [8]
El primer aspecto del conocimiento ecológico tradicional incorpora las observaciones fácticas y específicas generadas por el reconocimiento, la denominación y la clasificación de componentes discretos del medio ambiente. Este tipo de "conocimiento empírico consiste en un conjunto de observaciones generalizadas realizadas durante un largo período de tiempo y reforzadas por relatos de otros poseedores de conocimientos ecológicos tradicionales". [9]
La segunda faceta se refiere al uso ético y sostenible de los recursos en relación con los sistemas de gestión. Más específicamente, cuestiones como el manejo de plagas, la conversión de recursos, los patrones de cultivo múltiples y los métodos para estimar el estado de los recursos pueden considerarse parte de dichos sistemas de gestión. La forma en que la gestión de los recursos puede adaptarse a los entornos locales es otro aspecto crucial de tales consideraciones. [8]
La tercera faceta se refiere a la dimensión temporal del conocimiento tradicional, centrándose en los usos pasados y actuales del medio ambiente transmitidos a través de la historia oral [9] , como el uso de la tierra, los asentamientos, la ocupación y los niveles de cosecha. La historia oral se utiliza para transmitir el patrimonio cultural de generación en generación sobre temas como las plantas medicinales y la existencia de sitios históricos, y contribuye a un sentido de familia y comunidad [8] .
La cuarta faceta se refiere a las afirmaciones de valores y a las conexiones entre el sistema de creencias y la organización de los hechos. En lo que respecta al conocimiento técnico, se refiere a la ética medioambiental que mantiene bajo control las capacidades de explotación. Esta faceta también se refiere a la expresión de valores en relación con los hábitats de las especies y su entorno circundante: el entorno de las relaciones humanas.
La quinta faceta se refiere al papel del lenguaje y las imágenes del pasado como fuentes de vida de la cultura. Esta faceta refleja las historias, los valores y las relaciones sociales que residen en los lugares como contribuyentes a la supervivencia, reproducción y evolución de las culturas e identidades aborígenes, al tiempo que destaca "los beneficios restauradores de los paisajes culturales como lugares de renovación". [8]
La sexta faceta es una cosmología basada en la cultura que constituye la base de los demás aspectos. Esta puede variar mucho de una cultura a otra. El término "cosmología" se relaciona con los supuestos y creencias que tienen las culturas sobre cómo funcionan las cosas, explica la forma en que se conectan las cosas y ofrece principios que regulan las relaciones entre los seres humanos y los animales y el papel de los seres humanos en el mundo.
La gestión de los ecosistemas es un enfoque multifacético de la gestión de los recursos naturales que puede incorporar la ciencia y el conocimiento técnico para recopilar mediciones a largo plazo que de otro modo no estarían disponibles. Esto se puede lograr mediante la colaboración de científicos e investigadores con los pueblos indígenas a través de un proceso de toma de decisiones por consenso, al tiempo que se satisfacen las necesidades socioeconómicas, políticas y culturales de las generaciones actuales y futuras. Algunos críticos han expresado su preocupación por los casos en que el conocimiento indígena se ha utilizado sin consentimiento ( apropiación cultural ), reconocimiento o compensación. [ cita requerida ]
La restauración ecológica es la práctica de restaurar un ecosistema degradado mediante la intervención humana. Existen muchos vínculos entre la restauración ecológica y las prácticas de gestión de ecosistemas que involucran conocimientos tradicionales. [10] Debido a la desigualdad de poder mencionada anteriormente entre los pueblos indígenas y no indígenas, las asociaciones equitativas formadas en estos contextos pueden ayudar a mitigar las injusticias sociales existentes, como en el caso de los pueblos indígenas que lideran proyectos de restauración ecológica. [11]
En algunas zonas, la degradación ambiental ha provocado un declive del conocimiento ecológico tradicional. Por ejemplo, en la comunidad Aamjiwnaang de la Primera Nación Anishnaabe en Sarnia, Ontario (Canadá), los residentes padecen una "notable disminución de la tasa de natalidad masculina ..., que los residentes atribuyen a su proximidad a plantas petroquímicas". [12]
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El cambio climático está afectando a los pueblos indígenas de diferentes maneras según la región geográfica, lo que requiere diferentes medidas de adaptación y mitigación. Por ejemplo, para hacer frente de inmediato a estas condiciones, los pueblos indígenas ajustan cuándo y qué cosechan y también ajustan su uso de los recursos. El cambio climático puede cambiar la precisión de la información del conocimiento ecológico tradicional. Los pueblos indígenas han dependido de indicadores de la naturaleza para planificar actividades e incluso para predicciones meteorológicas a corto plazo. [13] Como resultado de condiciones cada vez más inusuales, culturas indígenas enteras se han visto perturbadas y desplazadas. Como resultado, se pierden los vínculos culturales con las tierras en las que alguna vez residieron y también se pierde el conocimiento ecológico tradicional que tenían sobre la tierra allí. [14] Las adaptaciones al cambio climático tienen el potencial de dañar los derechos indígenas. [15] La EPA de los Estados Unidos prometió tener en cuenta el conocimiento ecológico tradicional al planificar las adaptaciones al cambio climático. [16]
El aumento de la temperatura supone una amenaza para los ecosistemas, incluidos los lugares donde crecen las plantas, los momentos en que los insectos emergen a lo largo del año y los cambios en los hábitats estacionales de los animales. [14] Durante muchas temporadas de cosecha, los pueblos indígenas han cambiado su actividad meses antes debido a los impactos del cambio climático, adaptaciones que se vuelven más importantes ante un clima que cambia rápidamente. Por lo tanto, el cambio climático puede afectar la disponibilidad y calidad de los recursos ambientales para los pueblos indígenas. [14] Por ejemplo, a medida que disminuyen los niveles de hielo marino, los pueblos nativos de Alaska han experimentado cambios en su vida diaria. [17] El deshielo del permafrost ha dañado edificios y carreteras, mientras que los recursos de agua limpia disminuyen. [14] La pesca, el transporte, los aspectos sociales y económicos de sus vidas se desestabilizan. [18] Además, a medida que la temperatura aumenta, los desastres como los incendios forestales incontrolados se vuelven más probables. Una nación indígena en Australia recibió recientemente tierras y restableció su práctica tradicional de quema controlada. Esto se documentó para aumentar la biodiversidad del área y disminuir la gravedad de los incendios forestales. [19] El conocimiento ecológico tradicional puede ayudar a proporcionar información sobre el cambio climático a lo largo de las generaciones y la geografía de los residentes reales de la zona. [17] [16] El Servicio Nacional de Conservación de Recursos del Departamento de Agricultura de los Estados Unidos ha utilizado métodos de los pueblos indígenas para combatir las condiciones del cambio climático . [16]
A continuación se incluyen ejemplos en los que se reconoció el TEK en la literatura.
La socióloga ambiental Kirsten Vinyeta y la investigadora tribal sobre el cambio climático Kathy Lynn informaron sobre la tribu Karuk de California: "Las prácticas tradicionales de quema han sido fundamentales para los Karuk desde tiempos inmemoriales. Para la tribu, el fuego sirve como una herramienta fundamental de gestión de la tierra, así como una práctica espiritual". [20] El profesor de estudios ambientales Tony Marks-Block, el investigador ecológico Frank K. Lake y la silvicultora tropical Lisa M. Curran explicaron cómo las tribus Karuk y Yurok organizaron quemas controladas y tratamientos de reducción de combustible en sus territorios ancestrales para reducir el riesgo de incendios forestales y "restaurar los recursos ecoculturales agotados por décadas de exclusión del fuego". [21] La profesora de sociología Kari Norgaard y el miembro de la tribu Karuk William Tripp recomiendan que "este proceso... se replique y se amplíe a otras comunidades en todo el oeste de las montañas Klamath y más allá" para promover los resultados positivos observados como resultado de las quemas de custodia de estas tribus. [22]
El filósofo indígena y estudioso de la justicia climática y ambiental Kyle Powys Whyte escribe: " El pueblo anishinabe en toda la región de los Grandes Lagos está a la vanguardia de la conservación de especies nativas y la restauración ecológica", liderando la conservación de Nmé (esturión de lago) y manoomin (arroz silvestre) en función de su conocimiento ecológico tradicional. [23]
Los estudiosos de la ecología Paul Guernsey, Kyle Keeler y Jeremiah Julius, miembro de Lummi, describen en un artículo cómo "en 2018, la Nación Lummi se dedicó a un Totem Pole Journey a través de los Estados Unidos pidiendo el regreso de su pariente "Lolita" (una orca residente del sur ) a sus aguas de origen... [además] pidiendo a la NOAA que colabore en la alimentación de las ballenas hasta que las corrientes de chinook del Puget Sound puedan sustentarlas". [24]
En la India, el conocimiento indígena relacionado con la agroforestería se ha transmitido de generación en generación. [25] Un artículo sugiere que la mitigación de los impactos negativos de las prácticas de gestión de tierras corporativas de la era colonial y más recientes podría lograrse mediante una recuperación de los métodos agrícolas tradicionales. [26]
Una práctica agrícola tradicional es el jhum , [27] también conocido como cultivo migratorio o "roza y quema". Se trata de una práctica común en el noreste de la India, donde se queman periódicamente secciones de tierra y se devuelven a ellas una vez que se recupera la fertilidad del suelo. La práctica del jhum aumenta el almacenamiento de carbono y la biodiversidad. [28] Se ha demostrado que el jhum combinado con ciertos pesticidas de origen vegetal crea una estructura agroforestal que podría funcionar sin depender de fertilizantes y pesticidas industriales. [29]
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