Los Hermanos del Espíritu Libre eran partidarios de un conjunto vago de creencias consideradas heréticas por la Iglesia católica pero sostenidas (o al menos creían sostenidas) por algunos cristianos , especialmente en los Países Bajos , Alemania , Francia , Bohemia y el norte de Italia. entre los siglos XIII y XV. El movimiento se identificó por primera vez a finales del siglo XIII. No fue un solo movimiento o escuela de pensamiento, y causó gran inquietud entre los líderes de la Iglesia en ese momento. Los adherentes también fueron llamados Espíritus Libres .
Los historiadores han utilizado a menudo el conjunto de errores condenados en el decreto Ad nostrum del Concilio de Viena (1311-12) para tipificar las creencias fundamentales del grupo, aunque hubo una gran variación sobre cómo se definió la herejía durante la época, y hubo Existe un debate sustancial sobre hasta qué punto los individuos y grupos acusados de sostener las creencias (incluidas Marguerite Porete , las beguinas , los Beghard y Meister Eckhart ) realmente sostenían las opiniones que se les atribuían. [1]
En tiempos más recientes, el significado del término se ha ampliado para aplicarse a las creencias de otros individuos y grupos cristianos, activos tanto antes como después del período central de la Baja Edad Media.
El conjunto de creencias atribuidas a los Espíritus Libres se encuentra por primera vez en un texto llamado Compilatio de novo Spiritu elaborado por Alberto el Grande en la década de 1270, sobre un grupo de personas investigadas en el área de Suabia Ries en Alemania . [2] : 63 Los temas que ocurren en estos documentos, y que emergerían nuevamente en investigaciones posteriores, incluyeron:
A finales del siglo XIII, estas preocupaciones se aplicaron cada vez más a los diversos grupos religiosos no regulados, como las beguinas y los begardos , cuyo número había aumentado considerablemente en las décadas anteriores. Las preocupaciones sobre tales sentimientos comenzaron a surgir en otros lugares, especialmente durante el siglo XIII, y especialmente en Italia. Motivado en parte por tales preocupaciones, en 1308 el Papa Clemente V convocó un concilio general, que se reunió en Viena desde octubre de 1311 hasta mayo de 1312. En particular, tuvo que abordar el informe de la inquisición de París (1308-1310) sobre la beguina Margarita. El espejo de las almas simples, de Porete (los escritos de Porete, que habían llegado a ser muy leídos en toda Francia, habían sido condenados en 1310 como herejía y Porete había sido quemado en la hoguera). [4] [2] : 65 Fue el Concilio de Vienne el que primero asoció estas diversas creencias con la idea del "Espíritu Libre". [2] : 65
Durante los siglos siguientes, hubo un gran temor a la Herejía del Espíritu Libre, y muchos individuos y grupos fueron acusados de ello. En particular, los grupos de beguinas y beghards fueron objeto de sospecha.
Juan de Dirpheim, obispo de Estrasburgo de 1306 a 1328, fue un oponente particularmente ferviente de la herejía. [2] : 65 Otra persona acusada, por el colega del obispo Juan, Enrique de Virneburg, obispo de Colonia , fue Meister Eckhart , un dominico alemán , que vivió a finales del siglo XIII y principios del XIV. En 1326, el Papa acusó a Eckhart de enseñar herejía. Negó y defendió rigurosamente ese cargo hasta desaparecer de la vida pública. Es posible que Eckhart haya estado familiarizado con el trabajo de Marguerite Porete debido a su proximidad a los teólogos involucrados en su juicio, como Berengario de Landora y Guillermo de Poitiers. En términos más generales, como resultado de su prominencia y a través de las declaraciones que hizo en el toro In agro Dominico, la tradición mística posterior llegó a reconocerlo como el "padre" del Espíritu Libre. Esto se ve particularmente en los escritos de Jan van Ruusbroec y sus seguidores. [5] [6]
A finales del siglo XIV, Alemania occidental se convirtió en una zona particularmente importante para la persecución de la herejía. Un ejemplo de una persona ejecutada es el predicador errante Nicolás de Basilea , quien fue ejecutado en algún momento entre 1393 y 1397. [2] : 69 Otro caso conocido fue la ejecución de Löffler, quien admitió su adhesión al movimiento, en Berna . [7] [8] Las falsas creencias sobre la aniquilación de la voluntad fueron atacadas virulentamente por la Theologia Deutsch de finales del siglo XIV . [9]
A principios del siglo XV, Jean Gerson acusó a Jan van Ruusbroec de describir erróneamente la naturaleza de la unión con Dios de una manera que lo colocaba en compañía de los herejes del "Espíritu Libre". [10]
A principios del siglo XV, la Iglesia católica en Alemania veía la herejía como una seria amenaza. Se convirtió en un tema principal de discusión en el Concilio de Basilea en 1431. Johannes Nider , un reformador dominicano que asistió al concilio, se preocupó de que las creencias de la herejía del Espíritu Libre y otras herejías estuvieran mezcladas con elementos de brujería . En su obra de 1434, Formicarius , Nider combinó la herejía del Espíritu Libre con la brujería en su condena de las falsas enseñanzas. Formicarius también se convirtió en un modelo para Malleus maleficarum , una obra posterior de Heinrich Kramer en 1486. [11] A finales del siglo XIV y principios del XV, los esfuerzos de la Iglesia por erradicar la herejía y la brujería dieron como resultado juicios por herejía y autoridades civiles paralelas que realizaban quemas de brujas. .
Los temores sobre conjuntos de creencias similares a la Herejía del Espíritu Libre se han repetido en varios momentos de la historia cristiana. Los temores sobre el esoterismo y el antinomianismo, como los que se detectaron en la Herejía del Espíritu Libre, pueden detectarse en la respuesta de la Iglesia primitiva al gnosticismo . Los temores a formas sospechosas de oración fueron particularmente evidentes en las reacciones al mesalianismo de los siglos IV y V.
Lo que quizás fue novedoso en los temores de la Herejía del Espíritu Libre fue el miedo a la noción de aniquilación personal. Esta era una idea nueva para la tradición mística, pero también se consideraba la raíz de muchos de los otros peligros que se percibían en los místicos del período medieval tardío. [2] : 55
También se pueden detectar similitudes con el quietismo del siglo XVII y la secta puritana británica del siglo XVII conocida como The Ranters .