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El fourierismo ( / ˈfʊər iər ɪzəm / ) [1] es el conjunto sistemático de creencias económicas, políticas y sociales defendidas por primera vez por el intelectual francés Charles Fourier ( 1772-1837 ) . Basado en la creencia en la inevitabilidad de las asociaciones comunales de personas que trabajaban y vivían juntas como parte del futuro humano, los partidarios comprometidos de Fourier se refirieron a sus doctrinas como asociacionismo . Los contemporáneos políticos y los estudios posteriores han identificado el conjunto de ideas de Fourier como una forma de socialismo utópico , una frase que conserva suaves connotaciones peyorativas [ ¿según quién? ] .
El fourierismo, que nunca se puso a prueba en la práctica a ninguna escala durante la vida de Fourier, disfrutó de un breve auge en los Estados Unidos de América a mediados de la década de 1840 debido en gran medida a los esfuerzos de su divulgador estadounidense, Albert Brisbane (1809-1890), y la Unión Americana de Asociacionistas , pero finalmente fracasó como modelo social y económico. [ cita requerida ] El sistema fue revivido brevemente a mediados de la década de 1850 por Victor Considerant (1808-1893), un discípulo francés de Fourier que intentó sin éxito relanzar el modelo en Texas en la década de 1850. [2]
En contraste con el comunitarismo completamente secular de su contemporáneo Robert Owen (1771-1858), el pensamiento de Charles Fourier parte de una presunción de la existencia de Dios y de un orden social divino en la Tierra de acuerdo con la voluntad de Dios. [3] Fourier se veía a sí mismo como una figura de importancia histórica mundial similar a Isaac Newton por haber identificado la fuerza fundamental que impulsa el desarrollo social, a la que llamó "atracción pasional" ( attraction passionelle ). [4]
Fourier creía que la estructura del mundo (su sistema económico, político y social) impedía a la humanidad perseguir las pasiones individuales que Dios le había dado, impidiéndole así alcanzar la armonía universal. [5] En lugar de intentar moldear a los individuos para que se ajustaran a la forma existente de vida económica, política y social, como había sido el objetivo tradicional del proceso educativo y de lo que hoy llamamos el proceso de socialización , Fourier creía que, en cambio, la forma de vida económica, política y social debía ser alterada para ajustarse a las pasiones inherentes del individuo, ya que estas estructuras económicas y sociales eran creadas por el hombre y no dadas por Dios. [5]
A través de la comprensión consciente de este proceso, que Fourier llamó "ciencia social", se podrían crear nuevas formaciones económicas y sociales llamadas "Asociaciones", estructuradas de manera tal que permitieran a los individuos seguir sus pasiones y de esta manera avanzar hacia la armonía universal. [5]
Fourier, siempre dispuesto a enumerar y sistematizar, declaró que había 12 pasiones básicas de la humanidad agrupadas en torno a tres ramas de un "árbol pasional": las "pasiones lujosas" de los cinco sentidos; las "pasiones afectivas" del amor, la amistad y la paternidad; y las "pasiones distributivas", a menudo ignoradas, como la necesidad de intriga política, la necesidad de variedad y el puro entusiasmo de las actividades espirituales. [6] Fourier llamó "unitismo" a la suma de todas estas pasiones, caracterizada como un sentimiento universal de benevolencia y fraternidad. [6] Aunque encadenadas y mutadas por la civilización, el libre desarrollo de estas pasiones se permitiría en el brillante mundo del futuro, creía Fourier. [6]
Fourier se consideraba el descubridor de las leyes universales de la evolución social, y teorizaba la existencia de 32 períodos distintos, comenzando con el Edénismo y continuando con el Salvajismo, el Patriarcado y la Barbarie. [7] Se sostenía que cada una de estas etapas tenía características materiales e ideológicas distintivas, y que el trato brindado a las mujeres era un marcador particular de una etapa con respecto a la siguiente. [8] De mucha mayor preocupación para Fourier y sus discípulos era la quinta forma de sociedad actual, la Sociedad Moderna, así como tres formas emergentes que se creía que estaban a la vuelta de la esquina: la 6 (Garantismo), la 7 (Asociación Simple) y la 8 (Asociación Compuesta). [9]
Desde la perspectiva fourierista, la «sociedad moderna» se basaba en el capital y el trabajo y en la compraventa de bienes a través de una red de intermediarios inútiles. [10] Con una mueca de desprecio, Fourier llamó a la sociedad contemporánea «civilización», considerándola la causa del fraude, el despilfarro y la infelicidad humana. [11] Consideró que la «familia aislada» era ineficiente, el sistema salarial desmoralizador y explotador y la religión organizada corrupta. [11] Se escribió un libro entero en el que se detallaban 36 tipos de bancarrota y 76 clases de «cuernos» a los que la humanidad estaba sometida por su sistema de la llamada civilización, que Fourier consideraba totalmente inaceptable. [11]
Fourier creía que, afortunadamente para la humanidad, la civilización era una formación económica fugaz, que pronto desaparecería. [11] La estructura socioeconómica emergente del "garantismo" se basaría en el principio fundamental del seguro universal, creía Fourier, que debía garantizar la seguridad del capital y el derecho de los trabajadores a un empleo remunerado. [9] Los pequeños comerciantes y los especuladores quedarían eliminados de la economía en este nuevo sistema de producción y distribución organizadas. [10]
La siguiente etapa del esquema fourierista, la “asociación simple”, se basaría en la empresa cooperativa de grupos similares de agricultores, artesanos o trabajadores industriales como grupos distintos. [10] Los agricultores se asociarían con otros agricultores, los artesanos con otros artesanos, los productores industriales con otros productores industriales, produciendo y vendiendo sus bienes colectivamente. [10] Al mismo tiempo, estas organizaciones económicas incluirían por primera vez la asociación de la vida familiar y el trabajo doméstico, [10] eliminando así el despilfarro económico y el aislamiento social de la vida individual. El trabajo asalariado se eliminaría, ya que los miembros de estas asociaciones serían copropietarios, produciendo en tándem y compartiendo por igual los beneficios de sus esfuerzos. [10]
Posteriormente, según creían los fourieristas, surgiría la "asociación compuesta" o "armonismo". Bajo la asociación compuesta, todas las actividades se unirían en grandes asociaciones que destruirían todas las líneas económicas. [12] Un entusiasta fourieriano describió el sistema de asociación compuesta en los siguientes términos:
Se atiende a todos los intereses mediante una organización que abarca todos los detalles de la producción y la distribución; y se instituye un sistema de educación natural e integral, es decir, se prevé un sistema completo de desarrollo físico, mental y emocional, íntimamente conectado con las actividades diarias; para que el arte y la ciencia que lo sustenta puedan enseñarse juntos; para que la teoría y la práctica puedan ir de la mano y para que el individuo pueda tener el mando de todo su poder personal y disfrutar de las condiciones para expresarlo. [12]
Cada individuo en estas Asociaciones Compuestas sería libre de tomar parte en el trabajo de una docena o más de grupos de trabajo diferentes, según sus intereses y placeres, a lo largo de un año. [12] De este modo se eliminaría lo que los marxistas llamaban alienación del trabajo y se impulsaría la producción, ya que "un hombre que se tiene a sí mismo de su lado trabaja con más fuerza, mayor habilidad y mejor efecto que uno que trabaja en contra de sus inclinaciones", en palabras de un fourieriano. [12]
Fourier creía que la producción económica era el producto de tres factores: trabajo, capital y talento. [13] Cada uno de ellos, sostenía, era importante para la producción y necesitaba ser compensado como tal para la prosperidad general de la asociación organizada. [13] Las asociaciones comunales basadas en las ideas de Fourier generalmente se formaban como sociedades anónimas , y sus inversores-miembros eran compensados por separado sobre la base tanto de la cantidad de capital invertido como de la cantidad de trabajo realizado, y al tiempo de trabajo se le daba un rango de valores basados tanto en la necesidad y dificultad del trabajo como en el grado de talento y habilidad con el que se realizaba.
La prescripción de Fourier era la creación de comunidades llamadas falanges o asociaciones en el campo. En el interior de gigantescos edificios serpenteantes llamados " falansterías " se alojarían 1.620 personas de diversas ocupaciones y clases sociales. [14] Los residentes debían organizarse en "series" ocupacionales (divisiones importantes, como entre agricultores y productores industriales y artesanos) que a su vez se dividirían en "grupos" más pequeños para llevar a cabo de manera cooperativa aspectos específicos del trabajo. [15] Se permitiría la movilidad del individuo entre varios grupos e incluso secciones según los deseos personales. [15]
La idea fundamental del ideal fourieriano era la de la vida colectiva y el cumplimiento racional de las tareas domésticas. Los hogares individuales se consideraban un derroche de recursos, ya que duplicaban los esfuerzos, y aislaban a los individuos, lo que obstaculizaba la verdadera cooperación y la armonía social.
Hasta 1967 permanecieron en forma de manuscrito inédito las imaginativas predicciones de Fourier sobre los grados de promiscuidad sexual y las instituciones y códigos morales que surgirían para gobernar el amor y las relaciones interpersonales en el armonioso mundo de la Asociación Compuesta. [15]
El sistema fourieriano de asociaciones se basaba en la participación voluntaria y la expansión a través de la fuerza del ejemplo. Una vez fundadas, las asociaciones demostraban sus méritos prácticos e inspiraban emulación, y las primeras comunidades modelo se replicaban y se difundían desde localidades a regiones, naciones e internacionalmente. En sus escritos, Fourier nunca apela a la legislación gubernamental ni a ningún tipo de poder coercitivo, sino que cree que la asociación es una estructura natural y completamente voluntaria, [16] parte de un Código Social Divino. [12]
Además, el logro a escala internacional eliminaría la guerra. [12] En su lugar, se formarían ejércitos industriales para participar en gigantescos proyectos de recuperación, irrigando desiertos, restaurando la vegetación, drenando pantanos y cultivando la tierra. [12] La eliminación de enfermedades seguiría, ya que plagas como el cólera , el tifus y la fiebre amarilla desaparecerían con los lugares insalubres de donde se originaron antes de los esfuerzos restauradores de la sociedad. [12] Mediante la plantación de vastas franjas de madera, las tierras de cultivo se protegerían y el clima de la Tierra se transformaría lentamente, creía Fourier. [17]
El sistema teórico de Fourier, descrito por un erudito como "vasto y excéntrico", [15] era sólo una parte del resultado de lo que otro llamó "una imaginación desenfrenada y sin podar". [18] Fourier creía que en el nuevo mundo la gente viviría 144 años, que surgirían nuevas especies de animales amistosos y pacíficos como los "antileones" y que con el tiempo los seres humanos desarrollarían colas largas y útiles. [15] Fourier también profesaba la creencia en la capacidad de las almas humanas para migrar entre los mundos físico y "aromático". [15] Ese tipo de pensamiento quedó a un lado durante los últimos 15 años de la vida de Fourier, cuando en su lugar comenzó a concentrarse en poner a prueba sus ideas económicas y sociales. [19]
Los discípulos de Fourier, entre ellos Albert Brisbane y Victor Considerant, redujeron posteriormente sus escritos a un sistema comprensible de organización económica y social, y el movimiento fourierista experimentó un breve auge en los Estados Unidos a mediados de la década de 1840, cuando se establecieron unas 30 asociaciones fourieristas. [20]
La doctrina fourierista de las atracciones, correspondencias y analogías fue identificada con doctrinas esotéricas como el martinismo por fourieristas como Just Muiron desde un punto temprano. [21] Louis Reybaud, el autor del primer estudio de los socialistas, percibió el fourierismo y otras escuelas socialistas tempranas en el contexto del misticismo, la magia, la cábala o las ciencias ocultas. [22] El fourierismo ejerció una influencia decisiva en nuevos movimientos religiosos como el espiritismo y el ocultismo después de 1848. [23] Antes de eso, el fourierismo ya había acuñado las ideas de pensadores espiritualistas estadounidenses como Andrew Jackson Davis . [24] Eliphas Lévi , considerado el fundador del ocultismo moderno, fue partidario del fourierismo en la década de 1840. [25] Hasta principios del siglo XX, hubo una fuerte presencia fourierista en los círculos socialistas-espiritualistas franceses.
Notas
Bibliografía
Lectura adicional