Bhangra es un tipo de danza folclórica tradicional del área de Punjab en el subcontinente indio . [1] Se realiza en la época de la cosecha. Según Manuel (2001), el bhangra está especialmente asociado con el festival primaveral Vaisakhi . [2]
En una actuación típica, varios bailarines ejecutan vigorosos patadas, saltos y flexiones del cuerpo (a menudo con movimientos de brazos u hombros levantados y empujados) con el acompañamiento de canciones cortas llamadas boliyan y, lo más significativo, al ritmo de un dhol (doble -tambor con parche). [3] Golpeado con un mazo pesado en un extremo y con un palo más ligero en el otro, el dhol imbuye a la música con un carácter rítmico sincopado (acentos en los tiempos débiles) y oscilante que generalmente sigue siendo el sello distintivo de la música bhangra. [4] El bhangra, una enérgica danza punjabí, se originó con los agricultores punjabíes como una celebración cultural y comunitaria; su evolución moderna ha permitido al bhangra conservar sus raíces tradicionales punjabíes, al tiempo que ha ampliado su alcance para incluir la integración en la música popular y la actuación como DJ, competiciones grupales e incluso programas de ejercicio [3] y danza en escuelas y estudios. [4]
Bhangra lo realizaban principalmente agricultores punjabíes durante la temporada de cosecha. Se realizaba principalmente mientras los agricultores realizaban tareas agrícolas. Mientras realizaban cada actividad agrícola, realizaban movimientos de bhangra en el acto. [5] Esto les permitió terminar su trabajo de una manera placentera. Después de cosechar sus cultivos de trigo durante la temporada Vaisakhi , la gente solía asistir a festivales culturales mientras bailaba bhangra. [5] Durante muchos años, los agricultores realizaron bhangra para mostrar una sensación de logro y dar la bienvenida a la nueva temporada de cosecha. [6]
El Bhangra tiene su origen en el distrito de Sialkot de Punjab, la danza fue fundada por Punjabi Jatts y reivindicada de todo corazón como Jat Art [7] y se realiza tradicionalmente durante la temporada de cosecha entre abril y el primer trimestre de mayo. Según Dhillon (1998), el bhangra está relacionado con la danza punjabi ' Bagaa' , que es una danza marcial del Punjab. [8] Sin embargo, la danza folclórica de Bhangra se originó en el distrito Sialkot de Majha . [8] [9] [6] La forma tradicional de bhangra que se bailaba en las aldeas del distrito de Sialkot se consideraba el estándar. [10] La forma comunitaria de bhangra tradicional se ha mantenido en el distrito de Gurdaspur, India , y ha sido mantenida por personas que se han establecido en Hoshiarpur , Punjab, India. [8] El bhangra tradicional se realiza en círculo [11] y se realiza utilizando pasos de danza tradicionales. El bhangra tradicional ahora también se realiza en ocasiones distintas a la temporada de cosecha. [12] [13] Según Ganhar (1975), [14] el bhangra se originó en Sialkot de Majha , que comparte una gran afinidad con Jammu, lo que lo convierte en parte de la herencia de Jammu que se baila en Baisakhi. Otras danzas folclóricas punjabíes como Giddha y Luddi también han sido herencia de Jammu. [14] [15] [16] [17] [18] [19] Las influencias del idioma punjabi se pueden observar cuando la gente baila tales bailes. [20] Jammu se encuentra dentro de la región de Punjab y comparte una afinidad con Punjab. [21]
La década de 1950 vio el desarrollo del bhangra tradicional de forma libre en Punjab, que fue patrocinado por el maharajá de Patiala , quien solicitó una representación escénica de bhangra en 1953. Los primeros desarrolladores importantes de este estilo fueron un grupo de danza dirigido por hermanos de Deepak. familia de Sunam (Manohar, Avtar y Gurbachan) y el jugador de dhol Bhana Ram Sunami. [22] Bhangra tradicional de forma libre desarrollado durante representaciones teatrales que incorporan movimientos tradicionales de bhangra y también incluyen secuencias de otras danzas punjabi, a saber, Luddi, Jhummar, Dhamaal y Gham Luddi. El canto de canciones populares punjabi, boliyan, se incorpora de Malwai Giddha . [8] Las competiciones de Bhangra se han celebrado en Punjab, India, durante muchas décadas, y el Mohindra College de Patiala participó en la década de 1950. [22]
Bhangra se conecta con un conjunto mucho más profundo de valores masculinos . [23] La mayoría de estos valores se establecen a través del trabajo, la industria y la autosuficiencia en la agricultura, la lealtad, la independencia y la valentía en los esfuerzos personales, políticos y militares; y el desarrollo y expresión de la virilidad, el vigor y el honor son temas comunes. [23] Bhangra se refería tanto a actuaciones masculinas formales como a bailes comunitarios entre hombres y mujeres. [23] En los últimos 30 años, el bhangra se ha establecido en todo el mundo. Se ha integrado en la cultura popular asiática después de mezclarse con estilos de música hip hop, house y reggae. [24] Ciertos movimientos de bhangra se han adaptado y cambiado con el tiempo, pero en su esencia sigue siendo un sentido de identidad cultural y tradición. [24] Vemos que el bhangra tiene lugar principalmente en la cultura Punjabi. Mucha gente tiende a presentar el bhangra como fuente de alegría y entretenimiento en bodas, fiestas y todo tipo de celebraciones.
Mucha gente también practica bhangra como fuente de ejercicio, es un excelente sustituto del gimnasio. Tradicionalmente, el bhangra lo bailan hombres, pero ahora vemos tanto hombres como mujeres participando en esta forma de baile. Con competencias de bhangra en todo el mundo, vemos todo tipo de personas compitiendo en estos eventos. [25]
Hoy en día, muchas mujeres punjabíes de segunda generación se conectan con su cultura a través del bhangra. [26] Muchas de estas jóvenes tienden a llevar sus movimientos de bhangra a la escena del club. [26] DJ Rekha fue una de las primeras mujeres del sur de Asia en darle popularidad al bhangra en los EE. UU. al presentar sus Basement Bhangra Parties. [26] Muchos clubes universitarios y comunitarios han iniciado sus propios equipos de bhangra. La mayoría de estos equipos tienen una amplia variedad de hombres y mujeres que provienen de diferentes orígenes. Muchas empresas han creado clubes de bhangra con la mentalidad de enseñar bhangra a los niños más pequeños. Estos programas han ayudado a los niños pequeños a mantenerse saludables y conectados con la cultura del bhangra. [26] Sarina Jain fue la primera mujer que creó el entrenamiento físico bhangra, que ahora se conoce como entrenamiento Masala Bhangra. [26] Este entrenamiento ha enseñado a muchas personas en Islandia los pasos básicos asociados con el bhangra, permitiéndoles aprender bhangra en la comodidad de su propio hogar.
Raaniyan Di Raunaq es la primera competencia de bhangra exclusivamente femenina de la India. [27] Incluso con la abundancia de artistas femeninas de bhangra, muchos ven esta forma de danza como solo masculina. [25] Históricamente, las mujeres han luchado por el derecho a realizar bhangra. [28] Muchas mujeres que compiten en espectáculos de bhangra son juzgadas de acuerdo con un criterio elaborado para los artistas masculinos. [25] Raaniyan Di Raunaq ha personalizado una competencia de bhangra solo para mujeres o para quienes se identifican como transgénero o no binarios. [25] Esta competencia ha codiciado un espacio seguro para que las mujeres tengan la capacidad de competir y ser juzgadas en igualdad. Aadi
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