En julio de 2005, el Consejo Ulema de Indonesia (MUI), un organismo clerical islámico semioficial de Indonesia , [1] emitió una fatwa , o una opinión legal islámica, contra el pluralismo religioso , el liberalismo y el secularismo . [2] [3] La emisión de fatwa generó una controversia sustancial y atención académica. La fatwa abordó la tendencia reformista del Islam que había sido popular entre la sociedad indonesia en general durante los últimos 25 años. [4] Tales tendencias abogaban por una lectura más sustantiva del Corán y los Hadith , en lugar de enfoques literalistas adoptados por la mayoría de los ulamas (clérigos islámicos). MUI consideró tales ideas como incompatibles con la enseñanza islámica y publicó la fatwa para promover una lectura más literal de las escrituras islámicas. La fatwa fue duramente criticada por intelectuales musulmanes progresistas.
El Consejo Indonesio de Ulemas (MUI) fue establecido en 1975 por el régimen de Suharto , con el objetivo de monopolizar la ortodoxia islámica en Indonesia bajo la dirección del gobierno. [5] Después de la caída de Suharto en 1998 y el comienzo de la era reformasi , MUI fue presionada para reformular su papel dentro de la sociedad. Inicialmente, MUI se alineó con BJ Habibie, a quien se consideraba más amigable con las demandas políticas de los musulmanes puritanos. Habibie se retiró de las elecciones de 1999 , y Abdurrahman Wahid , [una] figura progresista, fue elegido presidente de 1991 a 2001. A lo largo del curso, MUI perdió su relación con el gobierno, lo que los impulsó a convertirse en una organización independiente. [6] Intentaron establecer su posición como autoridad religiosa que representa a la sociedad musulmana. [2]
Suharto, durante su gobierno, reprimió fuertemente los movimientos políticos islámicos y los obligó a alinearse con la ideología estatal de Pancasila . Durante este tiempo, las interpretaciones liberales y progresistas del Islam ganaron fuerza social. Esto incluye el neomodernismo , una derivación del modernismo islámico reformista que se inclinaba hacia una lectura más sustantiva de las escrituras islámicas. [7] [8] La lectura sustantiva se justificó por dar cabida a la realidad social de Indonesia como un estado religiosamente plural y secular. Abdurrahman Wahid, entonces presidente de Nahdlatul Ulama , estuvo entre los defensores de tales ideas. [7] Las ideas fueron controvertidas especialmente entre los ulamas, y organizaciones puritanas como el Consejo Islámico Dawah de Indonesia (DDII) las habían estado criticando constantemente. [8] [9]
Después del colapso del régimen de Suharto, las interpretaciones sustantivas del Islam fueron reemplazadas por la Red del Islam Liberal (JIL), fundada en 2001 por Ulil Abshar Abdalla, entre otros. JIL fue muy controvertido debido al enfoque crítico y contextual de Ulil hacia la Sunnah (tradiciones y costumbres). [8] [9] [b] También hubo un ascenso de los movimientos islamistas después de la transición democrática, anteriormente reprimidos por el régimen de Suharto. Las organizaciones notables incluyen el Frente de Defensores Islámicos (FPI), Hizbut Tahrir Indonesia (HTI) y el Consejo Indonesio Muyahidín (MMI). Estas organizaciones, además de DDII, también fueron acérrimos críticos de la corriente neomodernista, así como de JIL y Ulil. La MUI, para reforzar su posición como autoridad religiosa, emitió once fatwas en 2005, incorporando las demandas del bloque puritano e islamista de la sociedad musulmana. [9] Entre ellos había una fatwa contra Ahmadía , un grupo islámico hereje y minoritario, así como la fatwa contra el pluralismo religioso, el liberalismo y el secularismo, a menudo llamados colectivamente SiPiLis . [10]
Los fatwas de MUI constan de tres secciones; "consideración", "recordatorio" y "aclaración". La sección de 'Consideración' de la fatwa aborda los antecedentes de la emisión. La sección 'Recordatorio' proporciona los relatos coránicos y hadices para justificar la fatwa. La sección de "aclaración" constituye el núcleo de la fatwa, dividida en secciones de seguridad pública y de seguridad jurídica. La sección 'Certeza pública' delinea la definición de los conceptos planteados en la fatwa. En el apartado 'Seguridad jurídica' se recogen sentencias que aconsejan prescribir. [11] [12]
Piers Gillespie, de la Universidad Nacional de Australia, traduce la sección de "consideración" de la siguiente manera: [11]
a) Recientemente ha habido un crecimiento del pluralismo religioso, el liberalismo y el secularismo, que se han entendido de diversas maneras en la comunidad;
b) Este crecimiento del pluralismo religioso, el liberalismo y el secularismo religioso en la sociedad ha creado malestar y preocupación hasta el punto de que una parte de la comunidad ha pedido al MUI que dé alguna aclaración mediante una fetua en relación con este problema;
c) Por lo tanto, el MUI considera que es necesario formular una fetua sobre la comprensión del pluralismo, el liberalismo y el secularismo religioso para que pueda brindar orientación a la comunidad islámica.
Analiza que el apartado (b) facilita la posición del MUI como representante de la sociedad musulmana. En general, la sección plantea el debate considerando problemáticos los pensamientos reformistas. [11]
En la sección 'recordatorio', se citan varios versos coránicos y relatos de hadices. Entre ellos, se citan los versículos 19 y 85 de Al Imran para asegurar la existencia de una sola interpretación válida del Islam. Se cita el versículo 116 de Al-An'am para advertir contra la mayoría de las personas que creen en interpretaciones liberales del Islam. También se cita el versículo 6 de Al-Kafirun para aclarar que la fatwa no está dirigida contra otros grupos religiosos. En total, en la fatwa se utilizan ocho versos coránicos y tres registros de hadices. [12] [11]
La sección 'Aclaración' consta de secciones de seguridad pública y jurídica. La sección "Certeza pública" define cuatro conceptos que se utilizan en la fatwa, a saber, pluralismo religioso, liberalismo religioso y secularismo religioso. En particular, la idea de pluralismo religioso y pluralidad religiosa se consideran separadas. En consecuencia, la primera es una ideología que relativiza todas las religiones. Esta última es una condición por la que diferentes religiones conviven una al lado de la otra. El liberalismo religioso es una interpretación dictada por el pensamiento independiente. El secularismo religioso es una idea para demarcar la religión en el ámbito privado . [12] [11]
Basándose en estas definiciones, en la sección de "seguridad jurídica", la fatwa declara que el pluralismo religioso, el liberalismo religioso y el secularismo religioso son contradictorios con el Islam. También ordena a los musulmanes que no sigan estos pensamientos. La fatwa establece que con respecto a la cuestión de la aqidah (credo) y la ibadah (adoración), el Islam debe ser excluyente. En consecuencia, en las cuestiones no relacionadas con la aqeedah o la ibadah , los musulmanes pueden interactuar con los no musulmanes de manera que se sostenga la pluralidad religiosa. [12] [11]
La fatwa provocó una feroz reacción por parte de intelectuales musulmanes progresistas y de ulamas tradicionalistas . Los críticos notables incluyen a Abdurrahman Wahid y Hasyim Wahid de Nahdlatul Ulama, Ulil Abshar Abdalla de JIL, Azyumardi Azra de la Universidad Islámica Estatal Syarif Hidayatullah de Yakarta , Djohan Effendi del Centro Internacional para el Pluralismo Religioso, M. Syafi'i Anwar del Centro Internacional para Islam y pluralismo , así como Dawam Rahardjo de la Institución de Estudios Religiosos y Filosóficos (LSAF). La junta directiva de Nahdlatul Ulama también hizo inmediatamente una declaración para defender tanto el pluralismo como el secularismo del Estado indonesio. Los argumentos se centran predominantemente en la vaga definición de pluralismo, liberalismo y secularismo establecida por MUI. Desde la perspectiva religiosa, los críticos cuestionaron la metodología de ijtihad (razonamiento independiente) empleada por MUI, y su veracidad al categorizar a todos los musulmanes liberales que siguen los Cinco Pilares del Islam como desviados. Desde una perspectiva no religiosa, la fatwa fue criticada como una violación de la libertad religiosa y de la libertad de expresión . [13] [9]
Din Syamsuddin , ex presidente de Muhammadiyah y secretario general de MUI desde 2000, así como varios autores, entre ellos Adian Husaini y Abdusshomad Buchori, respondieron a las críticas reiterando que la definición era válida. Syamsuddin respondió a Rahardjo, que formaba parte del ala progresista de Muhammadiyah, expulsándolo de la organización. El papel de Syamsuddin como portavoz de MUI recibió críticas de algunos miembros de Muhammadiyah. [13] [9]
La fatwa llevó a los predicadores islámicos a evitar el uso del término "pluralismo" durante una conversación sobre las relaciones interreligiosas. Desde entonces se ha difundido ampliamente el discurso antipluralismo, especialmente en las mezquitas y en revistas religiosas con inclinaciones puritanas. [9] Martin van Bruinessen de la Universidad de Utrecht marca la fatwa entre los incidentes que catalizan el "giro conservador" de la sociedad musulmana en Indonesia. [10]