El maginoo tagalo , el ginu kapampangan y el tumao visayan eran la clase social noble entre varias culturas de las Filipinas precoloniales . Entre los visayanos, los tumao se distinguían aún más de las familias reales inmediatas, los kadatuan .
Los pilipinos tenían una estructura social de tres clases que consistía en maginoo (realeza), maharlika ( literalmente hombres libres; nobleza guerrera) y alipin ( siervos y esclavos). Sólo aquellos que podían afirmar tener ascendencia real estaban incluidos en la clase maginoo . Su prominencia dependía de la fama de sus antepasados ( bansag ) o de su riqueza y valentía en la batalla ( lingas ). Generalmente, cuanto más cercano estaba un linaje maginoo al fundador real ( puno ) de un linaje ( lalad ), mayor era su estatus. [1]
A los miembros de la clase maginoo se les llamaba Ginoo . Los nombres propios de los nobles maginoo fueron precedidos por Gat (abreviatura de "pamagat" o "pamegat", que originalmente significaba "señor" o "maestro", aunque significa " título " en tagalo moderno ) para hombres y Dayang (dama) para mujeres. , que denota Señor y Señora respectivamente. El título Panginoon estaba reservado para maginoo particularmente poderoso que gobernaba sobre un gran número de dependientes y esclavos, poseía extensas propiedades y cuyo linaje era impecable. Los maginoo de estatus inferior que ganaban prominencia gracias a la riqueza recién adquirida eran conocidos desdeñosamente como maygintawo (literalmente "persona con mucho oro"; nuevos ricos ). En Vocabulario de la lengua tagala (1613), el misionero franciscano español Pedro de San Buenaventura comparó a los maygintawo con "caballeros oscuros" que obtienen su estatus por el oro y no por el linaje. [1]
Los datu tagalo eran maginoo que gobernaban una comunidad (un dulohan o barangay , literalmente "esquina" y " barco balangay " respectivamente) o tenían un número de seguidores lo suficientemente grande. Estos datu gobernaban sobre una sola comunidad (un pook ) o formaban parte de un asentamiento más grande (un bayan , "ciudad-estado"). Constituían un consejo ( lipon , lupon o pulong ) y respondían ante un gobernante soberano, denominado lakan (o el título sánscrito raja , "rey"). Después de la conquista española, estos datu recibieron el título español de Don y fueron tratados como jefes locales. [1]
En Visayas , los visayanos utilizaron una estructura social de tres clases que consistía en los oripun (plebeyos, siervos y esclavos), los timawa (nobleza guerrera) y, en la cima, los tumao (nobleza). El tumao estaba formado por parientes consanguíneos del datu (líder de la comunidad) no contaminados por la esclavitud, la servidumbre o la brujería. [2] Por lo general, eran descendientes de los hijos de un datu y esposas secundarias conocidas como sandil . A varios partidarios tumao del datu se les conoce colectivamente como sandig sa datu ("al lado del datu"). Los tumao también se empleaban habitualmente en la corte del datu en varios puestos (aunque a veces también pueden ocuparse con timawa ). El primer ministro o consejero privado del datu era conocido como atubang sa datu (literalmente "frente al datu "). El mayordomo que recaudaba y registraba tributos e impuestos y los distribuía entre la familia y los dependientes del datu era conocido como paragahin . El paragahin también era responsable de organizar fiestas públicas y trabajos comunales. El bilanggo era el encargado de mantener la ley y el orden y cuya propia casa servía como cárcel comunitaria ( bilanggowan ). Tanto tumao como timawa estaban obligados a servir como fuerzas militares de los datu en tiempos de guerra, a su propia costa. [1]
_-_Philippines_(c.1668).jpg/1280px-Datu_and_binokot_(Principalia)_-_Philippines_(c.1668).jpg)
La familia real inmediata de los Visayan datu se distinguía del resto de los tumao como los kadatoan , que eran a la vez un cargo político y una clase social. La pureza del linaje de los kadatoan era extremadamente importante para reclamar el derecho a gobernar, por lo que los kadatoan generalmente solo se casaban con miembros de otras familias reales. Los hijos e hijas del datu de su primera esposa fueron celosamente protegidos del resto de la comunidad. [1] Las princesas eran conocidas como binokot o binukot (literalmente "las veladas" o "las envueltas"), debido a que solían ser transportadas por esclavos en palanquines cubiertos . Las mujeres de la clase kadatoan eran poderosas y veneradas. La primera esposa del datu y del binokot podía comandar el mismo número de esclavos y dependientes. [3]
Un datu que obtuvo su estatus al casarse con una princesa se conoce como sabali . Un datu que es de linaje real puro se conoce como potli o lubus nga datu , mientras que un datu cuyos cuatro abuelos son todos de ascendencia real pura se conoce como kalibutan ("todo alrededor"). [1]
Los datu sirvieron como líderes y jueces. Sus proclamas ( mantala ) eran entregadas a la población en general por un oripun que actuaba como heraldo de la ciudad (el paratawag ). Recibieron tributos, impuestos y obsequios de sus súbditos, entre ellos estaban los himuka (obsequios de timawa a cambio de permiso para casarse), bawbaw (obsequios de las partes vencedoras en una disputa resuelta por el fallo del datu ) y hikun (el mayor proporción de propiedad que se está redistribuyendo). Tenían el control del comercio a través de honos (tarifa por anclar un barco en el puerto comunitario), bihit (aranceles) y lopig (descuentos en compras locales). También tenían el poder de restringir el acceso a la propiedad comunal mediante decretos ( balwang ) y sus cultivos y animales eran distribuidos entre sus súbditos para que los cuidaran en una práctica conocida como takay . Los datu , sin embargo, estaban lejos de ser una aristocracia tranquila. A menudo eran hábiles artesanos, cazadores, herreros, pescadores y guerreros por derecho propio, y su hogar producía las mejores mercancías para el comercio. [1]
Los visayan datu estaban vagamente unidos entre sí en una federación (una jefatura ). Los miembros de una jefatura tenían un datu líder que tenía autoridad sobre otros datu , generalmente denominado simplemente pangulo ("cabeza" o "gobernante"), kaponoan ("el más soberano", de la palabra visayana para "raíz" u "origen"). ", puno ), o makaporos nga datu (jefe unificador). El pangulo de los puertos marítimos con frecuente tráfico extranjero a veces puede adoptar títulos malayos o sánscritos como Rajah ("gobernante"), Batara ("noble señor"), Sarripada (del sánscrito Sri Paduka , "Su Alteza"; las variantes incluyen Salip , Sipad , Paduka y Salipada ). Sin embargo, no eran reyes en el sentido europeo. Su autoridad generalmente surge de posiciones comerciales favorables, destreza militar, linaje y riqueza ( bahandi ) más que del gobierno real. Si bien tenían poder limitado sobre otros miembros datu de la jefatura en función de su renombre, no tenían control directo sobre los súbditos o tierras de los otros datu . [1]
El historiador William Henry Scott teoriza que éste pudo haber sido el error fatal de Fernando de Magallanes . Magallanes asumió que Rajá Humabon era el rey de la tierra y, por tanto, también de Mactán . Pero la isla de Mactán, dominio de Lapu-Lapu y otro datu llamado Zula, estaba en una ubicación que les permitía interceptar barcos mercantes que entraban en el puerto de Cebú , dominio de Humabon. Por tanto, era más probable que Lapu-Lapu fuera en realidad más poderoso que Humabon. El propio Humabon estaba casado con la sobrina de Lapu-Lapu. Cuando Magallanes exigió que Lapu-Lapu se sometiera como lo había hecho su "rey" Humabon, Lapu-Lapu supuestamente respondió que "no estaba dispuesto a venir y reverenciar a alguien a quien había estado comandando durante tanto tiempo". [1]
.png/1280px-Judge_William_Howard_Taft_and_the_Sultan_of_Sulu_Jamalul_Kiram_II_(1901).png)
En el Sultanato musulmán de Sulu y el Sultanato de Maguindanao , el gobernante supremo era el sultán. El poder del sultán se contrarresta mediante un consejo de datu . A la nobleza femenina de estos rangos se la llamaba dayang ("princesa"), y a las hijas del sultán se las conocía como dayang-dayang ("princesa de primer grado"). Todos estos títulos son estrictamente hereditarios. [4]
Debajo de la nobleza real se encuentran los gobernadores provinciales ( panglima ) y los ricos ( orang kaya ). [4] Los plebeyos a veces pueden ser ascendidos a nobleza, lo que se conoce como datu sadja . Por lo general, por hazañas o servicios destacados en el cumplimiento del deber mediante demostración de valentía, heroísmo, etc. A diferencia de los verdaderos datos , el rango es solo durante toda la vida del destinatario y no es hereditario. [5]
El pueblo maranao de la región de Lanao se diferencia de otros sultanatos de Moro en que no está centralizado. Más bien, es una confederación de varios estados independientes de Maranao, cada uno de ellos formado por múltiples clanes. La clase real hereditaria de la sociedad Maranao se conoce colectivamente como pidtaylan y desciende del primer sultán. Estos sultanes gobiernan estados independientes ( pengampong ), que a su vez se dividen en comunidades más pequeñas ( pulok ) gobernadas por datos hereditarios de la clase kadatuan . Las unidades de gobierno local son administradas por panglima (gobernadores) y maharajá . [6]
La posición más alta en la nobleza femenina es la bai-a-labi (reina más exaltada). A esto le siguen potri maamor (princesa), solotan a bai (reina amable) y bai a dalomangcob (reina). A las mujeres nobles se les conoce como bayi ("dama"), mientras que a las mujeres ricas no nobles se les conoce como bayi a gaos (dama rica). [6]
Durante la época del ex presidente de Filipinas, Ferdinand Marcos , el término "maharlika" se atribuyó erróneamente al significado de "realeza". Como parte de su impulso para promover la Bagong Lipunan (Nueva Sociedad), Marcos patrocinó la investigación sobre la cultura prehispánica de Filipinas. Además de recomendar cambiar el nombre de Filipinas a "Maharlika", Marcos influyó en hacer de maharlika un nombre de moda para calles, edificios, salones de banquetes, pueblos y organizaciones culturales. El propio Marcos utilizó la palabra para bautizar una carretera, una emisora y la zona de recepción del Palacio de Malacañan . La utilización propagandística de la palabra por parte de Marcos comenzó durante la Segunda Guerra Mundial . Antes de que se demostrara su falsedad en 1985, Marcos afirmó que había comandado un grupo de guerrilleros conocido como Unidad Maharlika. [7] Marcos también usó Maharlika como su nombre de guerra personal , describiéndose a sí mismo como el soldado guerrillero filipino antijaponés más condecorado durante la Segunda Guerra Mundial. Durante el período de la ley marcial en Filipinas, Marcos intentó producir una película titulada Maharlika para presentar sus "hazañas de guerra". [8]
Uno de los resultados de esta tendencia fue la distorsión del significado original de maharlika . Maharlika en realidad no se refiere a la clase de la "realeza" como se afirma, sino a la clase guerrera vasalla . Los maharlika también eran más o menos exclusivos del sistema de castas tagalo y del de sus tribus vecinas. [7]