Esferas de intercambio es una herramienta heurística para analizar las restricciones comerciales dentro de sociedades gobernadas comunitariamente y donde los recursos están disponibles comunitariamente. [1] Los bienes y servicios de tipos específicos son relegados a categorías de valor distintas y se invocan sanciones morales para impedir el intercambio entre esferas. Es un tema clásico en la antropología económica . [1]
Paul Bohannan desarrolló el concepto en relación con los tiv de Nigeria, quienes, según él, tenían tres esferas de intercambio. Sostuvo que en cada esfera sólo se podían intercambiar ciertos tipos de bienes; Cada esfera tenía su propia forma diferente de dinero. [2] El término también se utiliza en referencia a las economías del regalo . De manera similar, el modelo de "economía dual" de Clifford Geertz en Indonesia [3] y el modelo de "economía moral" de James C. Scott [4] plantearon la hipótesis de que emergían diferentes esferas de intercambio en sociedades recién integradas al mercado; ambos plantearon la hipótesis de una esfera de intercambio "tradicional" continua y culturalmente ordenada resistente al mercado. Geertz utilizó la esfera para explicar la complacencia campesina frente a la explotación, y Scott para explicar la rebelión campesina. Esta idea fue retomada por último por Jonathan Parry y Maurice Bloch , quienes argumentaron en "El dinero y la moralidad del intercambio" (1989) que debe preservarse el "orden transaccional" a través del cual tiene lugar la reproducción social a largo plazo de la familia. como algo separado de las relaciones de mercado a corto plazo. [5]
La introducción de dinero en sociedades comunales donde existen estas restricciones en la esfera del intercambio puede alterar la asignación de recursos, al crear una vía para el intercambio que no está contemplada en las restricciones existentes. [6] Sin embargo, en algunas sociedades el dinero se ha integrado con mayor o menor éxito en las esferas de intercambio. [7]
El concepto de esferas de intercambio fue introducido por Paul Bohannan y Laura Bohannan al analizar su trabajo de campo con los tiv en Nigeria. [8] Los Bohannan analizan tres tipos de objetos de intercambio clasificados, cada uno restringido a su propia esfera de intercambio separada; Idealmente, los objetos no fluyen entre esferas. La esfera de la subsistencia incluía alimentos como ñame, cereales, hortalizas y ganado menor, así como utensilios para comer, herramientas agrícolas y herramientas para la preparación de alimentos. La segunda esfera de riqueza incluía varas de bronce, ganado, telas blancas y esclavos. Una tercera esfera, la más prestigiosa, era la de las parientes casaderas. [9] "Al llamar esferas a estas diferentes áreas de intercambio, implicamos que cada una incluye mercancías que no se consideran equivalentes a aquellas mercancías en otras esferas y, por lo tanto, en situaciones ordinarias no son intercambiables. Cada esfera es un universo diferente de objetos. En cada esfera se encuentran diferentes conjuntos de valores morales y diferentes comportamientos”. [9] Como resultado, se considera inmoral utilizar objetos de prestigio para comprar bienes de una esfera inferior.
Frederik Barth ha observado ejemplos similares de esferas de intercambio entre los fur de Sudán; por Raymond Firth entre los Tikopia en el Pacífico sur; por Bronisław Malinowski en las islas Trobriand frente a Nueva Guinea, entre otros. [10]
Varios escritores han enfatizado que las esferas de intercambio se establecen para proteger los bienes de subsistencia de ser monopolizados por unos pocos miembros del grupo que tienen el control de los objetos de riqueza. [11] Bloch y Parry expresan esto alternativamente para sociedades basadas en el mercado; donde se ha introducido el dinero universal, se introducen mandatos morales para impedir su uso dentro de la familia. La familia, que es responsable de la reproducción social a largo plazo de los individuos y del grupo, debe ser preservada de la moralidad a corto plazo del intercambio de mercado. [5]
Bohannan y Dalton sostienen que estas restricciones sociales existen en las sociedades igualitarias tradicionales para inhibir la acumulación de riqueza por parte de unos pocos individuos, en detrimento de la comunidad. Las restricciones comerciales que impiden el intercambio de objetos de riqueza en manos de sólo unos pocos por otros tipos de bienes garantizan la disponibilidad de bienes de subsistencia para todos los miembros del grupo. [12] Sillitoe añade que los artículos de "riqueza" altamente valorados (como las varillas de latón en el ejemplo tiv) no se producen localmente, por lo que los líderes políticamente ambiciosos no pueden aumentar la producción de estos bienes manteniendo así un orden social igualitario. [6]
David Graeber proporciona una explicación histórica para el desarrollo de las esferas de intercambio tiv que pone menos énfasis en la preservación de una esfera de subsistencia comunitaria y más en el desarrollo de la esclavitud en África occidental por parte de comerciantes holandeses y portugueses. En la misma línea, Jane Guyer sostiene que la negativa a convertir artículos entre esferas de intercambio en el área local tiene sentido en términos de la economía regional del comercio entre grupos étnicos. Por ejemplo, los tiv se negaron a convertir varillas de latón para bienes de subsistencia en el área local porque estaban ahorrando su suministro para convertirlos en derechos para personas con grupos en el Norte. Visto de esta manera, los tiv no se negaron a realizar conversiones entre esferas, sino que simplemente se involucraron en un comercio a largo plazo donde la conversión les reportaría mayores ganancias. [13]
Los Bohannan señalan que, dentro de algunas esferas, tipos particulares de objetos (como barras de latón) pueden cumplir una de las funciones clásicas del dinero, un estándar de valor para los objetos dentro de esa esfera de intercambio. La introducción de dinero de uso general (producido colonialmente) resultó, argumentaron, en un estándar universal de valor en todas las esferas de intercambio que rompió las barreras entre ellas. La mayor parte del debate posterior se ha centrado en el impacto del dinero en distintas esferas de intercambio.
Si bien el dinero sirvió para romper las esferas de intercambio tiv, se han citado otros casos en los que el dinero ha sido socializado; es decir, donde la característica del dinero como unidad universal de intercambio ha sido subvertida y se le ha impedido permitir intercambios entre esferas.
El historiador inglés EP Thompson escribió sobre la economía moral de los pobres en el contexto de disturbios generalizados por alimentos en la campiña inglesa a finales del siglo XVIII. Según Thompson, estos disturbios fueron en general actos pacíficos que demostraron una cultura política común arraigada en los derechos feudales de “fijar el precio” de los bienes esenciales en el mercado. Estos campesinos sostenían que un “precio justo” tradicional era más importante para la comunidad que un precio de mercado “libre” y castigaban a los grandes agricultores que vendían sus excedentes a precios más altos fuera de la aldea mientras todavía había quienes los necesitaban dentro de la aldea. Por tanto, una economía moral es un intento de preservar una esfera de intercambio alternativo de bienes de subsistencia frente a la penetración del mercado. [14] [15] La noción de una mentalité cultural no capitalista que utiliza el mercado para sus propios fines se ha vinculado a la agricultura de subsistencia y a la necesidad de seguros de subsistencia en tiempos difíciles. [4]
El modelo de "economía dual" fue desarrollado por el economista colonial holandés JH Boeke, y ampliado y popularizado por el antropólogo Clifford Geertz en "Involución agrícola: el proceso de cambio ecológico en Indonesia". [16] La tesis de la “economía dual” de Boeke sostenía que el capitalismo holandés nunca penetró la economía "nativa" de Indonesia (las Indias Orientales Holandesas ); la economía nativa fue configurada y moldeada por una cultura precapitalista y, por lo tanto, permaneció inmersa en necesidades “sociales” más que “económicas”. [17] En uno de sus primeros debates con economistas liberales (un debate recapitulado más tarde por antropólogos económicos sustantivistas y formalistas en la década de 1960), defendió la creación de una nueva subdisciplina, la economía colonial, que no se basara en modelos universalizadores de economía. hombre. Sin embargo, el modelo de Boeke sirvió a los intereses coloniales al subrayar la racionalidad económica occidental y colocar a los indonesios en una posición evolutiva subordinada: los aún por civilizar. Geertz argumentó que el colonialismo “estabilizó y acentuó el patrón de economía dual de un sector occidental intensivo en capital y otro oriental intensivo en mano de obra, desarrollando rápidamente el primero y estereotipando rigurosamente el segundo”. [18] La interpretación de Geertz de la racionalidad económica campesina javanesa como estática, mimada dentro de una comunidad corporativa cerrada y aislada de una economía colonial intensiva en capital ha sido cada vez más cuestionada. Los críticos argumentan que Geertz ignora la manera en que la economía javanesa "tradicional" fue incorporada y explotada por el régimen capitalista colonial. [19]
El capital puede ser riqueza económica en forma de dinero o propiedad, o algo que se valora en un contexto social o cultural. El capital se puede utilizar para influir en otras personas.