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Malakut

El reino de Malakut ( árabe : عَالَم الْمَلَكُوت , romanizadoʿālam al-malakūt , lit.  'mundo del reino [de Dios]'), también conocido como Hurqalya o Huralya , [1] es un reino invisible propuesto de la cosmología islámica medieval .

El Corán habla del malakūt al-samāwāt wa l-arḍ “reino del cielo y la tierra”, donde el reino celestial representa la máxima autoridad de Dios sobre la tierra. [2] [3]

Este concepto está atestiguado por los escritos de al-Ghazali (c. 1058-1111), pero limitado a categorías epistemológicas de comprensión de realidades metafísicas (espíritus, cielos, etc.). [4] Solo siglos después, en particular con la escuela de pensamiento iluminista ( Ishrāqi ) e ibn Arabi (1165-1240), se desarrolló hasta convertirse en un concepto ontológico completo. [5] : 189 

Malakut se usa a veces indistintamente con 'ālam al-mithāl o reino imaginal , pero por lo demás se distingue de él como un reino entre 'ālam al-mithāl y 'ālam al-jabarūt . En este contexto, Malakut es un plano por debajo de los ángeles superiores, pero más alto que el plano donde viven los genios y los demonios. [6] Los reinos superiores no son mundos separados espacialmente, sino que inciden en los reinos inferiores. [7]

Al-Ghazali

En su obra La incoherencia de los filósofos , Ghazali rechaza la negación de la resurrección corporal, como proponen algunos filósofos musulmanes (como ibn Sina ). [5] : 186  Sin embargo, parece que al-Ghazali tiene puntos de vista similares con respecto al período de tiempo desde la muerte hasta la resurrección corporal. Parece estar de acuerdo en que el placer y el castigo durante el tiempo en la tumba no son iguales a la experiencia corporal. En cambio, la vida en la tumba se desarrolla en un estado similar al de un sueño. Sin embargo, el fallecido disfrutará o sufrirá como si lo experimentara alguien con un cuerpo. [5] : 186  En El renacimiento de las ciencias religiosas, Ghazali explica que en el mundo después de la muerte ( malakut ), como un soñador ve verdaderamente las cosas en su sueño, el fallecido verá las imágenes que se derivan de su alma después de la muerte y, por lo tanto, sufrirá tanto como un humano despierto. [5] : 187 

Al-Ghazali establece una clara distinción entre el alam al-mulk ("Mundo del Dominio") y el malakut ("Mundo de la Soberanía"). El primero es un mundo sensual del aquí y ahora, mientras que el segundo es un mundo inteligible y eterno sobre el que Dios preside, habitan los genios (ángeles y demonios) [8] y se origina la revelación. El mundo sensual parece ser para Al-Ghazali una mera ilusión y una sombra del mundo real ( haqq ), que es el malakut . [5] : 188  Esto es comparable a la división coránica en dunya (mundo) y akhira (vida después de la muerte). [5] : 188 

Suhrawardi y el reino imaginario

Shahab al-Din Yahya ibn Habash Suhrawardi (1154-1191) se basa en una división similar del mundo en uno sensual y uno inteligible, sin embargo agrega una tercera capa, ʿālam al-jabarūt ("mundo del poder [de Dios]") en el que Dios reside. [5] : 189  En la esfera intermedia de malakut residen los ángeles y las almas post mortem de los humanos. [5] : 189  Aunque generalmente es una fuente deficitaria de conocimiento, la imaginación permite a las personas acceder a algunas percepciones del otro mundo. [5] : 189  Según Suhrawardi, después de la muerte, las almas se unen a los cuerpos celestiales, lo que les permite activar su imaginación y experimentar el dolor y el placer. Contrariamente a la visión de ibn Sina, la otra vida no depende completamente de los esfuerzos intelectuales, sino también de las facultades imaginativas. [5] : 190  Mientras que las almas perfeccionadas se unen a la luz pura de malakut , la gente común entra en alam al-muthal ("Mundo de imágenes suspendidas"). [5] : 189  De las almas de los desafortunados, se derivan los genios y los demonios ( div ). [9] : 146  Estas almas inferiores habitan en un mundo sin existencia en un sentido convencional, pero comparable a un espejo. [5] : 190 

El "reino de imágenes suspendidas" de Suhrawardi fue desarrollado por Al-Shahrazuri en el concepto de alam al-mithal ("mundo de imágenes") convirtiéndose en un tercer reino entre el mundo sensible y el inteligible. El mundo de las imágenes estaría lleno de capas de paraíso , infierno y la gente que allí habita. [5] : 191  Mulla Sadra , un filósofo y teólogo chií del siglo XVI, conjeturó que, como Ibn Sina y al-Suhrawardi antes que él, las almas en el otro mundo crean su propio paraíso e infierno, dependiendo de sus facultades imaginativas. [5] : 193 

Algunos autores chiítas se refieren a Alam al-Mithal como un continente llamado Hurqalya. Se supone que Hurqalya se encuentra más allá del Monte Qaf , la frontera del mundo conocido, y es idéntico al barzakh del sistema cosmológico del Shaykh Ahmad . [5] : 194 

Se considera que el reino imaginario es el reino donde se manifiestan todas las ideas, pensamientos y acciones, incluidas las experiencias sobrenaturales. [10] Henry Corbin sostuvo que el alam al-mithal no consiste en imágenes construidas por la mente, sino que las facultades imaginativas revelan una realidad oculta dentro del reino imaginario. [5] : 193 

Durante el sueño, se supone que el alma ( nafs ) visita el reino imaginal en los sueños. [11]

Véase también

Referencias

  1. ^ Corbin, Henry (1977). [Cuerpo espiritual y tierra celestial: del Irán mazdeísta al Irán chiíta] . Princeton University Press.
  2. ^ Emran El-Badawi (2013). El Corán y las tradiciones evangélicas arameas. Routledge. pág. 146. ISBN. 978-1-317-92933-8.
  3. ^ Sinai, Nicolai. "Términos clave del Corán: un diccionario crítico". (2023): 1-840.
  4. ^ Jess Hollenback Misticismo: Experiencia, respuesta y empoderamiento Penn State Press 1996 ISBN 978-0-271-04444-6 página 259 
  5. ^ abcdefghijklmnop Lange, Christian (2016). Paraíso e infierno en las tradiciones islámicas . Cambridge, Reino Unido: Cambridge University Press. ISBN 978-0-521-50637-3.
  6. ^ Amira El-Zein El Islam, los árabes y el mundo inteligente de los genios Syracuse University Press 2009 ISBN 978-0-815-65070-6 página 49 
  7. ^ Amira El-Zein El Islam, los árabes y el mundo inteligente de los genios Syracuse University Press 2009 ISBN 978-0-815-65070-6 página 6 
  8. ^ Teuma, E. (1984). Más sobre los genios coránicos. Melita Teológica, 35(1-2), 37-45.
  9. ^ Abdei, Zohreh (2017). "Alle Wesen bestehen aus Licht" Engel in der persischen Philosophie und bei Suhrawardi . Berleben Alemania: Tectum Verlag. ISBN 978-3-8288-4104-8.
  10. ^ Hamid Naseem Rafiabadi Santos y salvadores del Islam Sarup & Sons 2005 ISBN 978-8-176-25555-4 página 170 
  11. ^ Duncan Black Macdonald Desarrollo de la teología musulmana, la jurisprudencia y la teoría constitucional The Lawbook Exchange 2009 ISBN 978-1-584-77858-5 página 234