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poesía épica mongol

Sello soviético que representa al Jangar

La poesía épica , o tuuli en mongol, es un género importante de la literatura oral mongola, con rasgos que recuerdan al verso aliterado germánico . [1] Las dos epopeyas más conocidas son el Jangar y el Geser . [2] Estos tuuli se cantan comúnmente con instrumentos como el Morin khuur (violín con cabeza de caballo) y el Tovshuur (laúd). La mayoría de las epopeyas tratan temas de la historia de los mongoles, sus mundos y héroes ideales y la adquisición de nuevas tierras. [3] Las epopeyas se representan principalmente como celebraciones o durante eventos importantes. La poesía épica mongol figura, desde 2009, en la Lista de la UNESCO del patrimonio cultural inmaterial que necesita salvaguardia urgente . [4]

Historia

Las epopeyas, hasta el siglo XVII, no se escribieron. Aunque las epopeyas todavía se transmiten oralmente, se han escrito y algunos intérpretes amplían sus propias actuaciones leyendo las versiones escritas de las epopeyas. [5] Epopeyas como el Geser pasaron a los mongoles a través de la escritura (la primera edición de la epopeya en mongol se publicó en el siglo XVIII) y luego se mongolizaron para convertirse en epopeyas mongolas. Los Jangar también adoptaron su forma actual en algún momento del siglo XVIII con los kalmyks . [6]

Durante la Segunda Guerra Mundial , el gobierno de la Unión Soviética promovió el Geser como una forma de fomentar el patriotismo entre los buriatos . Sin embargo, en los años posteriores a la guerra hasta la muerte de Joseph Stalin en 1953, la tradición épica fue atacada por ser "feudal" y antirrusa. [7]

Mongolia bajo la República Popular de Mongolia suprimió la cultura tradicional mongol [ cita necesaria ] , y Mongolia experimentó una rápida globalización [ cita necesaria ] , urbanización y modernización. Sin embargo, esto se produjo a costa de una disminución del interés popular por las epopeyas, lo que llevó a cantantes épicos con menos experiencia y menos actuaciones a largo plazo. Para contrarrestar esto, el gobierno de Mongolia aprobó el Plan Nacional de Salvaguardia de la Épica Mongol en 2011. Como tal, comenzaron a colaborar con ONG para organizar concursos de actuaciones épicas, otorgar premios, reconocimiento y dinero a cantantes épicos, y promover la conciencia social a través de incluida la tradición épica en los medios modernos. [4]

Centros épicos

El consenso general entre los estudiosos chinos de las epopeyas mongoles es que hay tres "centros épicos" principales dentro de las fronteras de China, cada uno con sus propias tradiciones épicas. El primero es el Centro Épico Bargu, centrado en los mongoles Bargu en el noreste de Mongolia Interior . Las epopeyas de Bargu se centran en las luchas de pastores o cazadores contra monstruos y suelen ser muy breves. No hay cantantes profesionales entre los bargu y las epopeyas se transmiten a través de aficionados. El segundo es el Centro Épico de Oirat, centrado en los mongoles de Oirat y los mongoles de Chahar . Entre las epopeyas de este centro se encuentra la Epopeya de Jangar . Si bien los motivos y temas básicos se comparten con las epopeyas de Bargu, las epopeyas de Oirat suelen ser más complicadas, más largas y reflejan la situación histórica del kanato de Dzungar ; las epopeyas presentan puntos de vista influenciados por el budismo , así como una visión más moderna de la relación entre naciones, sus líderes y sus pueblos. A diferencia del Centro Épico Bargu, el Centro Épico Oirat cuenta con cantantes profesionales (llamados tuulchi o Jianggarchi ), conocidos por su capacidad para cantar la Epopeya de Jangar. El tercer centro épico es el Centro Épico de Horchin, centrado en los mongoles de Horchin . Las epopeyas de Horchin se diferencian de otras epopeyas en que normalmente incluyen protagonistas no combatientes (que envían a otros a luchar contra el antagonista/monstruo por ellos), monstruos con nombre y una dinámica de poder más desequilibrada entre el héroe y el monstruo. El matrimonio tampoco es común en las narrativas de Horchin. Al igual que las epopeyas de Oirat, las epopeyas de Horchin también tienen ideas, símbolos y temas budistas. [8]

Estructura narrativa

Según Walther Heissig , las epopeyas mongolas tienen trescientos motivos, agrupados en quince grupos. Las epopeyas mongoles suelen abordar el nacimiento antinatural del héroe, su matrimonio y su lucha contra el monstruo (o un reino antagónico). Chao identifica dos patrones principales que se encuentran en cada epopeya mongol: la lucha y el cortejo. Estos se pueden dividir en subpatrones: para la lucha, los héroes pueden luchar por venganza o por posesiones, mientras que para el cortejo, el matrimonio puede ser por captura de novia, competencia o acuerdo por parte de los padres. [9]

Heissig clasificó las epopeyas en seis variaciones principales: [10]

Se discute el origen del arquetipo del protagonista: se ha argumentado que cada héroe épico es una versión de Genghis Khan , pero esto se ha discutido, ya que muchas epopeyas mongoles no incluyen hechos históricos y algunas incluso evitan nombrar ubicaciones geográficas. El antagonista principal, el monstruo (o Manggu ), es siempre una criatura de múltiples cabezas que le roba algo al héroe. Las historias y las interacciones entre estos personajes son en blanco y negro, con oposiciones binarias entre el bien y el mal. Chao remonta esto a la religión tradicional esteparia del tengriismo . Además del protagonista y el antagonista, está el caballo del protagonista: el protagonista comparte un vínculo especial con su caballo, ya que a menudo nacen al mismo tiempo (en los casos en los que no es así, el nacimiento de uno profetiza el nacimiento de otro). ) - y, por tanto, sirve como un compañero importante para el protagonista. Los caballos también están imbuidos del poder del habla y la capacidad de predecir el futuro. [11] Los personajes y elementos de estas epopeyas normalmente están sujetos a una hipérbole extrema. [5]

Actuación

Las epopeyas normalmente se cantan a través de versos aliterados en una forma cercana a los pareados . Dependiendo del centro épico, los intérpretes utilizan diferentes instrumentos, como el Morin khuur y el Tovshuur . Los artistas de Oirat en particular cantan con una voz especial llamada khäälkh . Según las creencias tradicionales, la representación de epopeyas es un acto poderoso que puede tener efectos sobrenaturales. Por lo tanto, la representación de la epopeya es muy respetada y no respetarla conduciría, según la tradición, a impactos negativos en el medio ambiente circundante. Tradicionalmente también se ha prohibido a las mujeres representar epopeyas. Sin embargo, en años más recientes, estas restricciones basadas en creencias tradicionales se han vuelto más flexibles. [12]

Diferentes generos

Otro género diferente de la literatura oral mongola se encuentra en el cuento de héroes. El cuento del héroe, aunque similar a la epopeya, tiene algunas diferencias clave: no es cantado, sino contado sin melodía por aficionados. El alcance también es mucho menor y el lenguaje utilizado es coloquial, a diferencia del lenguaje más anticuado de las epopeyas. [13] Además, están los "cuentos del violín" o "cuentos de chapbook" ( quγur-un üliger y bengsen-ü üliger , respectivamente), interpretados utilizando el violín con cabeza de caballo . Estos cuentos fueron creados en las zonas orientales de las tierras en las que viven los mongoles, como en Mongolia Interior . A diferencia de las epopeyas tradicionales, los cuentos del violín eran sólo para entretenimiento. Extrajeron su material tanto de epopeyas tradicionales como de novelas extranjeras de toda Asia que habían sido introducidas a los mongoles, como The Water Margin , Romance of the Three Kingdoms y Thirty-Two Wooden Men . [6]

Referencias

Citas

  1. ^ Kara, György (2011), Roper, Jonathan (ed.), "Aliteración en la poesía mongol", Aliteración en la cultura , Londres: Palgrave Macmillan Reino Unido, págs. 156-179, doi :10.1057/9780230305878_11, ISBN 978-0-230-30587-8, recuperado el 11 de diciembre de 2023
  2. ^ Chao 1997, pag. 323.
  3. ^ Chao 1997, pag. 322.
  4. ^ ab UNESCO.
  5. ^ ab Atwood 2004, pág. 168.
  6. ^ ab Atwood 2004, pág. 183.
  7. ^ Atwood 2004, pág. 68.
  8. ^ Chao 1997, págs. 324–28.
  9. ^ Chao 1997, págs. 328–30.
  10. ^ Heissig 1996, pág. 89.
  11. ^ Chao 1997, págs. 332–35.
  12. ^ Atwood 2004, págs. 168–69.
  13. ^ Chao 2001, págs. 422-23.

Bibliografía

Libros

artículos periodísticos

Sitios web