Cómo tomar buenas decisiones y tener razón siempre es un libro de Iain King de 2008. En él se expone una historia de la filosofía moral y se presentan nuevas ideas en ética, que se han descrito como cuasi-utilitarismo. [2] [3] [4] [5]
Cómo tomar buenas decisiones y acertar siempre tiene cuarenta capítulos, agrupados en seis partes.
Para que un consejo ético sea creíble, el libro dice que no puede ser percibido como arbitrario. El libro cita a The Dice Man (un hombre que toma decisiones basándose en tiradas de dados) como un ejemplo de seguimiento de consejos que es arbitrario y, por lo tanto, no puede considerarse ético.
El capítulo tres sostiene que las intuiciones sobre lo que deberíamos hacer pueden ser más útiles, pero se ven socavadas porque nuestras múltiples intuiciones a menudo conducen a consejos contradictorios (por ejemplo, 'ayudar a un extraño' o 'poner a la familia primero'). Los filósofos han tratado de eliminar estas contradicciones ubicando lo correcto y lo incorrecto en una sola parte del proceso de toma de decisiones: por ejemplo, en las acciones que realizamos (por ejemplo, Kant ), en nuestro carácter (por ejemplo, Aristóteles , ética de la virtud ) o en las consecuencias de nuestras acciones (por ejemplo, el utilitarismo ).
El capítulo cuatro explica cómo el "hacer lo que sea mejor" (utilitarismo) todavía domina el pensamiento filosófico y económico moderno.
El capítulo cinco cita siete defectos del utilitarismo: puede ser contraproducente, sólo tiene en cuenta los acontecimientos futuros e ignora el pasado, pone la autoridad para tomar decisiones en manos cuestionables, no discrimina de manera justa entre las personas, sacrifica las preocupaciones individuales en aras del interés colectivo, rebaja las promesas, la justicia y la verdad, y no ofrece reglas claras. [6] El capítulo también sostiene que el principal argumento a favor del utilitarismo es inválido y "vacío". [7]
La segunda parte comienza con una revisión secular de la apuesta de Pascal [8] , argumentando: “¿Qué daño hay en perseguir el valor y la virtud? Si hay valor, entonces tenemos todo para ganar, pero si no lo hay, entonces no hemos perdido nada”. Por lo tanto, racionalmente tiene sentido que persigamos algo de valor. [8]
Dice que “en última instancia, las personas obtienen sus elecciones de lo que quieren hacer y de lo que otras personas quieren hacer” [9].
A continuación, se presentan cuatro argumentos diferentes para derivar un principio básico a partir del cual se puede desarrollar lo correcto y lo incorrecto: una adaptación del utilitarismo, una adaptación de la teoría de John Rawls [6], un argumento de la teoría evolutiva [10] y un enfoque de " Sherlock Holmes ".
Los cuatro argumentos convergen en la empatía , la obligación y el "principio de ayuda", que el libro sostiene que son los núcleos de un sistema ético viable. [8] Según Audrey Tang , la filosofía de King defiende: "Si gastar una unidad de tu esfuerzo pudiera ayudar a otra persona en dos unidades, detalla en su libro, deberías ayudar". [11]
La Parte III define el Principio de Ayuda con más cuidado, con una sección sobre la autonomía , [12] y una crítica de la regla de oro .
El resultado es un enfoque de la ética que combina la deontología, el consecuencialismo y la ética de la virtud, lo que se ha descrito como cuasi-utilitarismo. [13]
La cuarta parte intenta distinguir las mentiras piadosas de las mentiras malas. [14] [15] [16] Contradiciendo a Aristóteles , quien creía que no era posible una regla general sobre la mentira, "Porque aquel que aboga por la mentira nunca puede ser creído ni confiable", y a San Agustín , quien creía que todas las mentiras eran pecaminosas, el libro presenta una definición de las buenas mentiras y argumenta por qué son creíbles y superiores. [17] [18]
Los capítulos 28 y 29 concilian los derechos humanos individuales con los intereses de los grupos. Se abordan tanto la justicia individual como la justicia social.
La quinta parte trata de situaciones en las que la información no es segura y otros problemas del mundo real que no se abordan en gran parte de la filosofía académica. Estos problemas hacen que el altruismo eficaz sea poco práctico y poco frecuente. [19]
El capítulo 34 sostiene que la noción de integridad sólo puede tener sentido en la ética si se aplica a las consecuencias que las personas permiten que ocurran, en lugar de a las personas mismas.
La Parte VI afirma que un sistema híbrido puede ser internamente consistente y abordar varios problemas de las principales escuelas de ética. [8]
El capítulo 40 concluye que es imposible tomar buenas decisiones todo el tiempo porque nunca podemos saber lo suficiente sobre el mundo y las consecuencias de nuestras acciones. Por lo tanto, la ética nunca puede emular la revolución científica ofreciendo un conjunto simple de reglas para cada situación, similar a las derivadas por Newton. Esto se debe a que las propias reglas de Newton nunca se pueden aplicar a la perfección, porque nunca podemos saber cómo es realmente el mundo.
El libro tiene un título satírico , [20] y fue publicado el 1 de diciembre de 2008. [21] Se convirtió en un bestseller dentro de la categoría de libros de filosofía en 2013. [22]
El libro intenta responder al problema de Frege-Geach , la brecha entre hechos y valores y el argumento de pregunta abierta , [23] aunque las respuestas dadas han sido cuestionadas. [24] [6]
El libro se ha utilizado para conciliar la ética utilitarista y la ética basada en reglas . [25]
Los psicólogos humanistas han utilizado el libro para explicar por qué sólo se necesitan fenómenos probados para demostrar por qué existe la moralidad y cuáles deberían ser los parámetros de la moralidad. [26] Los teístas han comentado la forma en que el libro fundamenta la ética sin recurrir a la religión. [27]
El libro se utiliza para aplicar consideraciones éticas a las finanzas y la contabilidad, [28] y se ha utilizado para justificar ciertas malas acciones como un "mal necesario". [29]
El libro se ha utilizado en clases de filosofía para estudiantes de primer año, para enseñar a adolescentes, [30] y en los exámenes SAT . [31]
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